Kibboutz

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Kibboutz Kfar Masaryk.
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Kibboutz Lotan.

Un kibboutz (de l'hébreu : Modèle:Langue, au pluriel, Modèle:Langue : kibboutzim, signifiant « assemblée » ou « ensemble ») est un type de village collectiviste créé pour la première fois en 1909 en Palestine alors ottomane ; il s'agit de Degania Alef (en français : « le bleuet ») qui fut créé par douze juifs d'origines russe et polonaise adhérant au mouvement sioniste d'influence socialiste. Les autres kibboutzim étaient environ une douzaine en 1920 et ont essaimé à compter de la création de l'État d'Israël, le 14 mai 1948 : ils étaient environ 210 en 1950. Il s'agit à l'origine de communautés rurales, mais des activités industrielles ont commencé à y être développées après la création d'Israël. Historiquement, leurs membres étaient perçus comme une élite du futur État juif avant 1948 comme d'ailleurs après la création de l’État d'Israël, particulièrement militante et engagée. Ainsi, dans les années 1960 jusqu'aux années 1980, les militaires issus des kibboutz représentaient près de Modèle:Unité du corps des officiers de l'armée israélienne, pour environ 1 % de la population totale juive.

Ces villages collectifs ont été l'objet d'attaques véhémentes de la droite israélienne, notamment après la victoire aux élections législatives de juin 1977 de la coalition des partis de droite où Menahem Begin, ancien leader de l'Irgun puis député à la Knesset, devenu chef du gouvernement, a traité les kibboutzniks de Modèle:Citation.

Les kibboutzim ont pris un virage libéral dans les années 1990 et ont renoncé au rôle révolutionnaire qui devait être le leur à l'origine. Les logements y sont privatisés depuis les années 1990. Les « homes » où les enfants étaient logés en dehors de leurs familles ont été fermés au cours de la même période. Beaucoup de kibboutzim ont également été convertis en moshavim, fermes coopératives reconnaissant la propriété des terres dont l'attributaire est le fonds national juif (KKL), afin de survivre tout en embrassant le tournant social-libéral de cette époque.

Le poids idéologique et démographique des kibboutzim est en baisse constante depuis les années 1970 et ne pèsent plus que Modèle:Unité de la population israélienne en 2005 et un peu plus de Modèle:Unité en 2010<ref name="prod1" /> ; en 2020, ils sont moins de Modèle:Unité (environ Modèle:Unité de la population totale juive) réparties sur à peu près 250 implantations, dont environ 25 sont encore totalement collectivistes, comme celles créées au Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle.

Leur population ne progresse plus, depuis des années, dans une société israélienne en développement démographique rapide<ref>Modèle:Lien archive.</ref>, qui compte en mai 2023 environ 10 millions habitants (populations juive, arabe et druze confondues). Malgré cette baisse constante de leur poids démographique, en 2010, les kibboutzim occupaient environ Modèle:Unité<ref name="prod1" /> de la surface du pays ; ils représentaient Modèle:Unité<ref name="prod1" /> de la production industrielle israélienne et entre Modèle:Unité et Modèle:Unité de sa production agricole<ref name="prod1">Modèle:Lien web.</ref>.

Une personne vivant dans un kibboutz est appelée kibboutznik, soit au pluriel, kibboutznikim.

Définitions

Le kibboutz est, par définition :

Sa principale force vient de l'engagement individuel de tous les membres. L'esprit d'entreprise collective compte pour beaucoup et contribue à la création et à la maturation de communautés qui réussissent économiquement sur le marché libre. Enfin, le niveau de vie élevé aujourd'hui, atteint grâce aux succès économiques, favorise aussi le maintien des communautés.

Organisation, principes et fonctionnement

En pratique, la plupart des kibboutzim sont conçus sur le même modèle : au centre se déploient les édifices communs tels que réfectoire, auditorium, bureaux et bibliothèque, entourés par des jardins et les maisons de leurs membres ; les bâtiments et les équipements sportifs sont légèrement décentrés ; les champs, vergers et bâtiments industriels enfin se trouvent à la périphérie.

Il n'y a généralement pas vraiment de structure permanente élue : les décisions sont prises par l'assemblée générale, qui doit se réunir au moins une fois par an. Avec le temps, des organes élus sont apparus, tels des bureaux exécutifs, mais l'idéal kibboutznik impose qu'ils aient peu de pouvoir.

La laïcité et l'égalité des sexes sont revendiquées depuis les débuts (sauf dans les rares kibboutzim religieux : une dizaine sur 250 environ), ce qui explique les relations historiquement très tendues avec les juifs religieux. Les membres des kibboutz ont même été accusés de ne plus être Juifs, même si cette accusation, qui avait été portée par le rabbin Eliezer Menahem Schach, un des principaux rabbins haredi israéliens de la fin du Modèle:Lien siècleModèle:Vérification siècle, reste relativement isolée. Même quand ces accusations ne sont pas reprises par les autres haredim, les relations avec les autorités religieuses juives sont très mauvaises. De nombreuses accusations ont ainsi fleuri dans les milieux ultra-orthodoxes. Lors de l'affaire des « enfants de Téhéran » (des orphelins qui furent placés dans des kibboutzim, après leur venue — Alyah — en Israël), les haredim créèrent « une organisation secrète », les activistes, pour tenter par tous les moyens de contrer l'action et l'influence des partis laïcs dans les lieux où les immigrants étaient temporairement hébergés. C'est une cicatrice historique qui marquera deux générations successives de haredim qui se racontèrent des histoires de livres sacrés trouvés en lambeaux dans des clapiers à lapins, de douches communes où jeunes filles et garçons des kibboutzim se lavent ensemble et où des immigrants auraient été forcés de manger du porc. En 1990, le rav Eliezer Menahem Schach interdira à ses ouailles (membres des partis ultra-orthodoxes Degel HaTorah et Shass) de se joindre à une coalition de gauche. Il justifiera sa position par le vieil argument selon lequel le kibboutz est l'ennemi de la foi<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>.

Jusqu'au tournant des années 1990, et afin de permettre aux femmes de travailler et de les libérer de la maternité, les enfants sont éduqués ensemble, par la collectivité et non par leurs parents : ils ne dorment pas avec leurs parents<ref>Modèle:Article.</ref>,<ref>Modèle:Article.</ref>et les contacts avec les parents sont d'une durée limitée chaque jour (entre une heure et trois, selon le règlement intérieur de chaque kibboutz). Au kibboutz, est dispensé un programme scolaire local pour l'enseignement élémentaire et primaire ; pour le secondaire, chaque kibboutz n'est pas tenu de disposer d'un lieu d'enseignement et un équivalent de collège et de lycée mutualisés reçoit alors les élèves de plusieurs kibboutzim. Ils logent dans une maison qui leur est consacrée, la « maison des enfants ». Ils voient leurs parents en fin d'après-midi, après leurs cours du matin et les activités prévues dans l'après-midi. Jeunes adolescents, ils reçoivent des cours de secourisme afin d'être actifs lors d'éventuels attentats et se préparaient au Gadna (préparation militaire pour lycéens, lorsque cette structure existait).

Issus des premiers mouvements sionistes laïcs de la fin du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle et du début du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle, les membres permanents des kibboutzim sont tous juifs. Il y a eu des tentatives avortées d'organisation de ferme collectiviste musulmane, mais les kibboutzim sont restés des organisations sionistes, dont la base politique est essentiellement de tendance socialiste et dont les participants sont exclusivement juifs. Toutefois, ont été fondés après la création de l’État d'Israël, le 14 mai 1948, quelques kibboutzim religieux mais ces établissements sont très peu nombreux par rapport à l'ensemble des kibboutz : une dizaine sur environ 250.

Indépendamment des membres permanents du kibboutz, des travailleurs extérieurs (qui n'ont pas de droit de vote aux assemblées), juifs ou non-juifs, ne sont pas rares : volontaires étrangers (pour des périodes temporaires, plus ou moins longues), salariés arabes israéliens, salariés travailleurs immigrés venant de l'Est de l'Europe ou de pays du Sud-Est asiatique…

Entre membres permanents (en dehors des salariés extérieurs), il existe une rémunération très faible, variable selon la composition de la famille du kibboutznik car le kibboutz fournit gratuitement différents services à ses membres et aux volontaires : la nourriture, les biens collectifs (éventuellement piscine, école élémentaire et collège, soins médicaux, pharmaceutiques et dentaires, salle de cinéma ou de théâtre ou auditorium, salle de sport, cours de formation pour les adultes, etc.), les biens affectés aux kibboutznikim (logement, télévision, radio, ordinateur), voiture (si cela a été prévu). Aucune différence n'est faite selon le statut, la qualification ou le poste de travail des membres permanents.

L'activité économique du kibboutz est collectiviste : les moyens de production et d'échanges sont la propriété de tous et il n'y a pas d'entrepreneurs privés dans un kibboutz.

À la différence des membres des kibboutzil « historiques », quand ils furent fondés jusqu'aux années 1970, chacun des membres est libre d'aller dans le monde extérieur, pour y consommer ce qu'il veut.

Fichier:Kibbutz Barkai panorama 01a.jpg
Panorama du kibboutz Barkai dans la région de Wadi Ara.

Histoire

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Kibboutz Yas'ur (Israël), 1949.

Le modèle qui finalement s'impose est apparu après une dizaine d'expérimentations, qui toutes ont périclité. Il y a eu, entre 1910 et 1920, des essais non égalitaires et semi-capitalistes de villages collectivistes avec des contingents d'ouvriers, d'ingénieurs, de techniciens agricoles, etc., ne possédant pas les mêmes droits ou le même salaire. La « possession » par le biais d'un salaire et les privilèges accordés aux plus diplômés n'apportèrent que tensions et incohérences, incompatibles avec l'idéal socialiste des nouveaux émigrants, ce qui fait dire à certains auteurs que le kibboutz fut une nécessité, et non la réalisation d'un idéal. Néanmoins, l'expérience dégagea suffisamment d'enseignements pour perfectionner les principes qui, en grandes lignes, subsistent aujourd'hui, dans les établissements réellement collectivistes, soit environ 10 % du total, en 2023.

Le modèle du Moshav, conçu comme un village coopératif, apparut à partir de 1921 ; cette forme d'organisation agricole a aussi, dès cette époque, fait l'objet de recherches et de tâtonnements. Les terres détenues par les kibboutzim et les moshav représentaient environ 7 % des terres cultivables à la fin du mandat britannique sur la Palestine, en mai 1948. Les autres occupants des terres agricoles, à cette période, étaient des Arabes, musulmans ou chrétiens (pour environ 75 % des terres) ou de propriétaires individuels, juifs (pour environ 17 % des terres).

Le collectivisme contre l'économie de marché

L'origine des kibboutzim se trouve au sein du parti Ha'poel Hatzaïr, un parti politique non marxiste, influencé par le socialisme populiste russe et l'œuvre de Tolstoï, dont le principal inspirateur est Aharon David Gordon. L'idéal est celui d'un socialisme rural, anti-industriel et anti-autoritaire, très marqué par l'anarchisme, avec le refus des structures élues.

En 1909, un petit groupe de jeunes immigrants juifs originaires d'Europe de l'Est, mus par les idées sionistes et socialistes, fondaient sur les rives du lac de Tibériade la première kvoutza (groupe en hébreu), groupement auquel fut ultérieurement donné le nom de kibboutz, communauté basée sur l'adhésion à un même mode de vie rural et collectiviste. Ils appelèrent cette structure « kibboutz Degania » (en français, bleuet), qui est depuis considéré comme la « mère des kibboutzim »<ref>Modèle:Article.</ref>. Kinneret en est le second, créé en 1912.

Le principe du kibboutz est l'autoconsommation paysanne : Modèle:Citation<ref name="Laurens 1999">Modèle:Ouvrage.</ref> pour supprimer autant que possible le marché.

Il s'oppose à l'agriculture juive majoritaire dans les années 1900, tournée vers le marché et recourant à la main-d'œuvre arabe peu coûteuse ; les planteurs capitalistes juifs en Palestine, partisans d'une colonisation à l'algérienne, privilégiaient une agriculture d'exportation, qui engendrait des profits élevés, compte tenu du prix bas de la main d'œuvre arabe locale. Or, aux yeux des juifs russes ou polonais, de tendance socialiste qui arrivent en Palestine à la fin du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle et au début du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle, au titre de l'immigration dite de la deuxième Alyah, ce type d'exploitation agricole pose plusieurs problèmes : d'une part, si l'encadrement est juif, environ 70 % des agriculteurs des colonies juives de Palestine ne sont pas juifs (en 1907), selon l'estimation de Chaïm Weizmann<ref name="Laurens 1999" />, de sorte que les colonies ne peuvent être considérées comme juives ; d'autre part, les travailleurs juifs européens ne se contentent pas du niveau de vie des Arabes de Palestine, qu'ils soient musulmans ou chrétiens. Demandant des salaires plus élevés, ils ne trouvent pas d'emploi dans les fermes détenues par les planteurs capitalistes juifs.

La concurrence de la main-d'œuvre arabe en Palestine alors gérée par les Ottomans depuis 1517 est un élément économique décisif dans la création de la nouvelle formule qu'est le kibboutz « fondé sur le travail collectif ou coopératif, sur le rejet du marché, et impliquant un exclusivisme absolu dans la définition ethnique de la main-d'œuvre »<ref name="Laurens 1999" /> ; la question du prix de vente des produits (très peu compétitif en comparaison des prix du marché) n'est plus un problème, puisque les produits sont destinés à l'autoconsommation.

Leur kvoutza se voulait démocratique et égalitaire, fondée sur la propriété collective des moyens de production et de consommation où le cadre de vie était le suivant : au cours de réunions collectives, tous les membres prenaient les décisions de concert et à la majorité et se partageaient équitablement droits et devoirs.

L'exclusion des non-juifs

Les fondateurs des premiers kibboutzim avaient pour but d'exclure la main-d'œuvre arabe palestinienne peu coûteuse, qui avait empêché les travailleurs juifs européens d'obtenir des augmentations de salaires, dans les plantations ou territoires détenus par des Juifs. Modèle:Citation<ref name="Laurens 1999" />, écrit notamment Henry Laurens.

L'institution du kibboutz, inspirée du collectivisme socialiste, a sans doute réglé le problème de l'inégalité sociale entre les membres du village collectiviste mais elle a créé d'autres formes d'injustices qui sont Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />.

Selon l'historien Gershon Shafir, le développement d'un nationalisme juif sur la terre du futur État d'Israël, dont le kibboutz est une traduction parfaite, s'explique au départ par la lutte des travailleurs juifs et européens contre d'autres travailleurs, non européens et non juifs<ref>Modèle:Ouvrage, dont la thèse est résumée dans l'article Modèle:Article.</ref>, en raison de l'inégalité des salaires.

L'exclusion des juifs orientaux

Seuls les juifs ashkénazes (européens) avaient vocation à travailler dans les kibboutzim à l'origine de ces établissements. Les juifs orientaux ou Mizrahim que le mouvement sioniste avait fait venir en Palestine par milliers, en particulier du Yémen, dès les années 1910, devaient continuer à travailler dans les propriétés privées déjà détenues par des propriétaires juifs qu'étaient les moshavot<ref>Pluriel (fem) de moshava. À ne pas confondre avec le moshav, (plur, moshavim)</ref>, dans des conditions bien plus défavorables.

Joseph Bussel (Yossef Bossal), idéologue et président du premier kibboutz, Degania, a théorisé cette division du travail qui excluait les juifs orientaux des kibboutzim, en ces termes : Modèle:Citation blocLe refus d'accueillir les travailleurs juifs orientaux s'est perpétué dans une large mesure après la création de l’État d'Israël, en mai 1948. Ainsi dans les années 1950, les immigrants européens trouvaient un emploi plus facilement que les immigrants juifs des pays arabes et musulmans, qui ne sont pas admis, sauf cas particulier en raison de leurs connaissances, dans les kibboutzim.

De l'agriculture à l'industrie et aux services

À partir des années 1920 et 1930, les sionistes du parti politique Achdut Ha'avoda lancent à leur tour des kibboutzim. C'est en partie sous leur influence que se développeront les premières activités industrielles, qui seront dès l'origine très critiquées par les partisans de communautés rurales.

Le Ha'poel Hatzaïr et le Achdut Ha'avoda fusionnent en 1930 au sein du Mapaï, unifiant ainsi partiellement les mouvements politiques soutenant les kibboutzim et contribuant à faire accepter le développement industriel par le mouvement kibboutzik.

À partir des années 1960 et 1970, les kibboutzim ajouteront à l'industrie et à l'agriculture le tourisme et les services, développant ainsi leur privatisation et la hiérarchisation économique<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

De la création jusqu'en 1948

Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />.

Avant la création d'Israël, les kibboutzim se créaient essentiellement sur des terres achetées. Après la guerre israélo-arabe de 1948, toutes les terres laissées vacantes après les départs contraints ou volontaires des Palestiniens sont devenues la propriété collective de l'État, à travers le Keren Kayemeth LeIsrael ou KKL. Celui-ci les donne à exploiter aux communautés rurales que sont les kibboutzim, ainsi que les moshavim.

Il y avait environ 90 kibboutzim au moment de la création officielle de l’État juif, le 14 mai 1948 ; en 2022, on compte 268 localités ayant l'ancien statut juridique de kibboutz<ref name="Achouch & Morvan" />. Mais, sur ce total, très peu ont gardé la structure collectiviste d'origine ; environ 10 % seulement des kibboutzim sont encore fidèles aux principes communautaires originels. Même le premier kibboutz crée en 1909, Degania, a été transformé à compter de 1993 et est maintenant un établissement de type coopératif.

Le refus d'accueillir les immigrants dans les années 1950

Alors que les nouveaux immigrants venant notamment de pays arabes, arrivant en Israël après sa création le 14 mai 1948, s'entassent provisoirement par dizaines de milliers dans les camps de transit (en hébreu ma'abarot), à la recherche d'un emploi, les kibboutzim manquent de main-d'œuvre mais n'ouvrent pas leurs portes aux nouveaux arrivants. Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan">Modèle:Article.</ref> : parmi les raisons, Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />, ainsi que Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />.

Modèle:Citation, ont été séparés par une fracture sociale : Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />.

Crise des années 1980

La période pionnière est loin et les kibboutzim ne sont plus aujourd'hui la référence incontournable de la construction du socialisme à l'israélienne.

Crise économique

À compter des années 1980, les kibboutzim ont connu des difficultés économiques, liées à un fort endettement, et renforcées par la quasi-disparition des subventions de l'État. Celui-ci a finalement annulé la moitié de leurs dettes, l'autre moitié étant rééchelonnée par les banques<ref>Modèle:Article.</ref>.

Les kibboutzim ont dû réorganiser en profondeur leurs activités économiques. Les secteurs les plus porteurs : industrie, tourisme et services ont été développés. L'agriculture des origines a été reléguée au second rang (Modèle:Unité des membres seulement y sont encore affectés)<ref name="jpost 2014">Modèle:Article.</ref>. Il y eut d'ailleurs quelques faillites. Cependant, au début des années 1990, les kibboutzim avaient surmonté cette crise, qui reste sans doute la plus rude de leur histoire.

Modèle:Refnec

Crise des valeurs

Au-delà de la gestion collective et égalitaire du travail, les kibboutzim avaient également à l'origine développé un mode de vie collectiviste : prise des repas en commun, absence totale de propriété privée (même les vêtements étaient au moins théoriquement collectivisés), éducation en commun des enfants, qui ne vivaient pas avec leurs parents.

Depuis les années 1970-1980, les valeurs individuelles et familiales se sont développées dans les kibboutzs. La propriété collective, le travail collectif, l'égalitarisme social et la démocratie directe ne sont pas vraiment remis en cause. Mais des évolutions sont apparues, en particulier l'acceptation de la vie privée et de la vie de famille. Ainsi, aujourd'hui, il n'y a guère que le repas du midi qui soit pris en commun au réfectoire et les enfants sont maintenant avec leurs parents alors qu'auparavant, ils avaient le droit de vivre entre une et trois heures seulement avec eux, selon le règlement du kibboutz ; ils dormaient dans des « homes » et étaient confiés à des éducateurs, pour la journée.

Toujours dans le développement de la vie privée, une allocation de « budget personnel » est apparue. Il ne s'agit pas certes d'un salaire et l'allocation est normalement égale pour tous. Mais elle permet de participer à la société de consommation, en dehors de la collectivité et de s'acheter divers biens non fournis par le kibboutz, qui deviennent dès lors une propriété privée.

Certains kibboutzim (peu nombreux) sont même allés plus loin en introduisant une échelle de salaires différenciés entre les membres, selon leurs responsabilités, ce qui est une rupture complète par rapport à la tradition égalitariste.

Autre facteur de remise en cause, l'industrialisation des kibboutzim a entraîné le recours à de la main-d'œuvre extérieure, qui est régulièrement salariée, ce qui est en contradiction avec les traditions des kibboutzim. Elle représente jusqu'à Modèle:Unité des travailleurs employés par l'ensemble des kibboutzim<ref name="jpost 2014" />. Ces travailleurs peuvent être des Israéliens juifs, mais aussi des Arabes israéliens ou des Palestiniens des territoires occupés depuis juin 1967 ou encore des travailleurs immigrés de diverses pays, tels la Chine, les Philippines ou les pays d'Europe orientale. Cette main-d'œuvre, surtout concentrée dans les tâches d'exécution, perçoit le kibboutz où elle travaille comme un « patron » collectif, avec lequel des conflits peuvent surgir. N'étant pas membre du kibboutz, elle ne participe pas à la définition des politiques du kibboutz, ce qui viole les principes égalitaires du projet.

Enfin, certains membres des kibboutzim travaillent maintenant à l'extérieur. Le salaire est normalement intégralement versé au kibboutz, qui reverse l'allocation mentionnée ci-dessus. Cette situation a toujours existé : le corps des officiers d'active, jusqu'aux années 1980, a compté beaucoup de « kibboutzniks » qui reversaient leurs soldes à la structure d'où ils venaient. Mais cette tendance se renforce et entraîne trois conséquences :

  • certains liens communautaires se distendent ;
  • des membres deviennent économiquement indépendants du kibboutz et peuvent donc le quitter à tout moment, ce qu'ils font parfois ;
  • certains revenus échappent au kibboutz et introduisent parfois quelques différences sociales (modérées) entre les membres.

Aujourd'hui

Embourgeoisement

De mouvement utopique révolutionnaire à ses origines, le kibboutz est devenu le lieu de résidence d'une bourgeoisie de classe moyenne supérieure. Modèle:Citation<ref name="Achouch & Morvan" />.

En 2023, moins de 30 kibboutzim sont encore collectivistes, observant les données d'égalitarisme d’origine : ces kibboutzim représentent à présent moins de 10 % de l'ensemble des kibboutzim.

Démographie et géographie

En dépit de certains problèmes économiques, globalement bien surmontés, de la perte d'une partie de son prestige au sein de la société israélienne pour qui elle ne constitue plus un modèle à atteindre et de l'acceptation d'une sphère privée importante (vie familiale et consommation), l'institution du kibboutz fut le plus grand mouvement communautaire au monde.

En 2005, près de Modèle:Nombre (Modèle:Unité de la population israélienne) vivent dans les 268 kibboutz d'Israël disséminés depuis le Nord en Galilée jusqu'à la mer Rouge au Sud. Leurs effectifs varient de moins de Modèle:Nombre à plus de 1 000 pour certains, la majorité recensant une population d'environ cinq ou six cents membres. Malgré cette baisse du poids démographique, ils représentaient encore Modèle:Unité de la production industrielle israélienne, Modèle:Unité de sa production agricole et Modèle:Unité de son PIB en 2010<ref>Modèle:Article.</ref>.

En 2020, la population totale kibboutznik représentait environ 88 000 personnes sur une population totale de plus de 9 600 000 habitants (population juive et non juive de l'État d'Israël).

Une trentaine de ces kibboutz est installée dans les territoires occupés, depuis la victoire de l'armée israélienne après la guerre des Six Jours, du 5 au 11 juin 1967 : en Syrie, sur la zone du Golan et dans les territoires palestiniens, souvent sur des emplacements où l'armée israélienne, représenté par le NAHAL (jeunesse pionnière combattante) avait été présent, dès juin 1967.

Évolution de la population des kibboutzim

Année Nombre Population<ref>Modèle:Lien web.</ref>'<ref>Modèle:Référence incomplète.</ref>
1910 1 12
1920 12 805
1930 29 Modèle:Unité
1940 82 Modèle:Unité
1950 214 Modèle:Unité
1960 229 Modèle:Unité
1970 229 Modèle:Unité
1980 255 Modèle:Unité
1990 270 Modèle:Unité
1998 269 Modèle:Unité
2000 268 Modèle:Unité<ref>Modèle:Lien web.</ref>

En 2020, la population des kibboutzim s’élève, selon le Bureau central des statistiques de l’État d'Israël, au vu du recensement partiel effectué, à environ 88 000 personnes. Elle représente moins de Modèle:Unité de la population juive établie dans le territoire historique de l'État d'Israël (celui de 1948-1949) et dans les territoires conquis après la guerre des Six Jours et sous compétence israélienne en 2023 (Jérusalem-Est, Cisjordanie et Golan).

Criminalité

Selon le journaliste Daniel Gavron<ref>Modèle:Ouvrage.</ref> : Modèle:Citation. En 1940, un aviateur britannique stationné en Palestine écrivait que dans les kibboutzim, Modèle:Citation. En 1986, une étude sur le kibboutz Vatik a noté que le kibboutz n'avait jamais connu de crime grave. James Horrox note que ces Modèle:Citation<ref>Modèle:Lien web.</ref>. Cette même étude suggère que la santé mentale des kibboutznikim est, en moyenne, bien meilleure que celle des autres citoyens.

Fédérations

Chaque kibboutz est autogéré. Il dispose donc de l'autonomie politique propre à une municipalité. Il bénéficie aussi de l'autonomie économique propre à une entreprise opérant sur le marché libre et devant s'y adapter rapidement.

Mais les kibboutz ont tôt ressenti le besoin de se regrouper en fédérations :

  • pour défendre leurs intérêts face aux Britanniques avant 1948 puis, après mai 1948, devant les institutions de l'Etat d'Israël ;
  • pour mettre en œuvre des services bénéficiant à tous (services juridiques, financement…).

Ces regroupements se sont faits sur une base idéologique :

Anarchisme et kibboutz

Selon l'historien Sylvain Boulouque, Modèle:Citation<ref name="Boulouque2">Modèle:Article.</ref>.

Le kibboutz s'est beaucoup inspiré dans ses principes originels des idées communistes libertaires<ref>Modèle:Ouvrage. Modèle:Citation</ref> : absence de propriété privée des moyens de production, accès aux biens égal pour tous, refus du salariat, éducation communautaire des enfants, rejet de la religion (sauf pour les kibboutzim religieux, très peu nombreux), refus des structures élues, démocratie directe.

Dans son étude qui couvre environ une partie de l'histoire du mouvement des kibboutzim, de la deuxième à la quatrième vague d'immigration juive en Palestine, de 1904 à 1932, James Horrox précise que les kibboutzim étaient fortement marqués par l'anarchisme et influencés par l'anarchisme communiste de Pierre Kropotkine, le socialisme non marxiste de Gustav Landauer et le fédéralisme binational de Martin Buber. À cette époque, les kibboutzim ne réclament pas leur propre État juif. Ce n'est qu'avec la domination du courant de David Ben Gourion, notamment dans les années 1940 et après la création de l'État d’Israël, en mai 1948, que cela se produit. Mais le mouvement est toujours revenu en partie à ses origines libertaires, par exemple dans les kibboutzim urbains des années 1990<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>.

Cependant, le mouvement kibboutznik ne se réclame pas de l'anarchisme et la fidélité aux principes venus de l'anarchisme n'est pas parfaite : utilisation de salariés non-membres, apparitions de certaines structures élues<ref> Oved Yaacov, « L'anarchisme dans le mouvement des kibboutz », dans : Amedeo Bertolo éd., Juifs et anarchistes. Histoire d’une rencontre. Paris, Éditions de l'Éclat, « Bibliothèque des fondations », 2008, p. 195-205. DOI : 10.3917/ecla.berto.2008.01.0195. URL : https://www.cairn.info/---page-195.htm</ref>.

De même que ce mouvement ne se déclare pas anarchiste, le mouvement anarchiste contemporain est volontiers critique sur certains aspects des kibboutzim. Exemple de ces critiques anarchistes, l'essayiste et « anarchiste socialiste » (selon la définition qu'il donne de lui-même) américain Noam Chomsky a ainsi exprimé sa vision dans deux interviews, une à la radio<ref>Modèle:Lien web</ref>, la seconde dans un livre d'entretiens<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>. Chomsky s'est installé en 1953, pour une durée de six semaines, dans un kibboutz, près de Haïfa.

Les critiques faites par les anarchistes sont pour les plus importantes :

  • Le kibboutz demande à ses membres l'appartenance à la communauté juive. Or, l'anarchisme de son côté insiste généralement sur les principes d'universalisme et d'antinationalisme<ref group=note>Si les fondateurs de l'anarchisme étaient hostiles à l'État, ils ne l'étaient pas forcément à l'idée de nation : les communautés humaines, tant qu'elles sont à adhésions volontaires, sont pleinement intégrées dans le projet anarchiste. Au cours du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle, l'attitude des anarchistes vis-à-vis de la nation est cependant devenue de plus en plus critique.</ref>.
    • Les kibboutzim avaient une relation très forte avec l'État d'Israël : la réussite économique des kibboutzim a été partiellement due aux subventions de l'État d'Israël et de l'Agence juive, jusqu'en 1977, date de l'arrivée au pouvoir de la droite israélienne, très anti-kibboutz (on se rappelle la définition de Menahem Begin, ancien leader de l'organisation sioniste de droite Irgoun - avant la création de l'Etat juif en mai 1948, puis député de droite à compter des élections israéliennes de janvier 1949, chef du gouvernement israélien après les élections législatives de juin 1977, premier ministre d'une coalition de partis de la droite israélienne, qui considérait les kibboutznikim " comme des milliardaires ou des privilégiés avec des piscines à leur disposition") et les membres des kibboutzim fournissaient de nombreux cadres pour les unités d’élite de Tsahal (il fut un temps où près de 25 % des jeunes officiers étaient des jeunes issus des kibboutzim), le Mossad ou le Shin Beth, etc. Pourtant, les anarchistes rejettent quant à eux le principe même d'État et des institutions qui en dépendent (armée, police, justice, etc...)<ref>Modèle:Article,

Modèle:Citation</ref>.

L'art dans les kibboutzim

Les kibboutzim ont largement contribué à la culture et la création artistique du pays, figurées encore aujourd'hui par des groupes musicaux de rock, de chorales<ref>Le groupe vocal Modèle:Lien.</ref>, d'un orchestre de musique classique<ref>Modèle:Lien web</ref>, de l'art contemporain ou d'une compagnie de danse contemporaine de grand renom<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Kibboutzim en dehors d'Israël

Le kibboutz Buchenwald

Le kibboutz Buchenwald est une expérience de résilience, d'autogestion et de formation agricole, après la libération du camp de concentration de Buchenwald en avril 1945. Un groupe de seize jeunes hommes survivants du camp organisa et forma le kibboutz Buchenwald, premier collectif agricole de l'Allemagne d'après-guerre, dans les baraquements du camp, alors renommé camp de personnes déplacées de Buchenwald<ref>Image du kibboutz Buchenwald : Modèle:Lien web.</ref>,<ref>Image du kibboutz Buchenwald : Modèle:Lien web.</ref> pour préparer leur émigration en Palestine, encore administrée par la Grande Bretagne et refusant officiellement l'arrivée d'anciens déportés juifs. Ce lieu fonctionna de 1945 à 1948 et accueillit de nombreux membres. Après la création de l’État d'Israël, ils y fondent leur propre communauté en 1948<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>,<ref>Modèle:Lien web.</ref> qui s'appela aussi dans un premier temps Kibboutz Buchenwald puis Netzer, puis finalement Modèle:Lien.

Le kibboutz fondé en France

De 1933 à 1935, le village de Jugeals-Nazareth (Corrèze) accueille Makhar (« Demain »), le seul kibboutz qui a été présent en France<ref>Modèle:Lien web.</ref>. Un bâtiment agricole est loué par un émissaire du baron Robert de Rothschild pour ouvrir une ferme-école pour de jeunes juifs, français et étrangers, avant leur départ pour la Palestine, conquise par les Britanniques dès décembre 1917 avec l'arrivée notamment à Jérusalem des troupes commandées par le général Allenby et qui fut ensuite placée selon la décision de la Société des Nations en 1920 comme territoire sous mandat du Royaume Uni de Grande Bretagne et d'Irlande du Nord. Des réfugiés juifs rejoignent Makhar, des Allemands pour la plupart, mais également des Polonais, mais aussi des Lituaniens, des Russes, des Hongrois, des Néerlandais, des Tchèques et même des Américains. Environ 500 à 800 membres de ce kibboutz cultivent ainsi Modèle:Unité<ref>Modèle:Lien web.</ref>. La production agricole est vendue au marché de Brive. Mais la montée de l'antisémitisme en France et l'action xénophobe du sous-préfet Roger Dutruch obligent la fermeture du kibboutz Makhar. La plupart des résidents partent alors pour le kibboutz Ayelet-Hashahar en Galilée<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

De 1960 à 1963, un kibboutz chrétien, plus précisément janséniste, s'inspirant du modèle des kibboutzim d'Israël, est créé par Vincent Thibout, membre de la Famille à Pardailhan. Cette expérience échoue car les membres de ce kibboutz français, composé de 80 Parisiens, ne sont pas habitués à la vie agricole et sont trop nombreux sur une terre trop peu fertile<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Vincent Thibout crée ensuite une nouvelle communauté chrétienne, toujours basée sur le modèle des kibboutzim et autodéterminée comme telle, à Malrevers. Actuellement dirigée par Joseph Fert, elle vit de la production de vêtements de luxe<ref>Modèle:Article.</ref>,<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Notes et références

Notes

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Références

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Voir aussi

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Bibliographie

Monographies générales

Articles

Filmographie

  • Anou Banou ou les Filles de l'utopie (1983), film documentaire de Edna Politi, centré sur les femmes qui furent parmi les premiers fondateurs de kibboutz : Modèle:Commentaire biblio
  • The Dive ou Un havre de paix (2018), film de Yona Rozenkier.

Audio

Articles connexes

Liens externes

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