Droit à la vie
Le droit à la vie est un droit humain qui est défini différemment selon l'époque et le lieu.
De manière historique, il s'agit du droit d'être en vie et de ne pas en être privé. Ce droit est à l'origine une simple réprobation générale de l'homicide. Le droit à la vie peut dans cette définition se résumer au « Tu ne tueras point » du décalogue juif et chrétien. Cette vision a été reprise dans la déclaration universelle des droits de l'homme de 1948.
Par la suite, le droit à la vie a été invoqué pour protéger le citoyen contre ce qu'il considère comme « un meurtre légal », autrement dit : la peine de mort.
Le droit à la vie est parfois invoqué pour promouvoir l'euthanasie. Il s'agit alors du « droit à une vie décente ». Pour d'autres, une telle disposition reviendrait à légaliser l'eugénisme et le suicide assisté. Ce même argument est aussi utilisé contre l’euthanasie au motif que l'on ne peut choisir de tuer quelqu'un.
Le droit à la vie est aussi utilisé comme droit à naître. Le droit à naître peut servir d'argumentation pour défendre le droit à naître des filles, mais aussi par des partisans du mouvement anti-avortement pour interdire l'IVG. Les opposants à cette conception font valoir qu'un fœtus n'est pas encore une personne. Ce débat s'inscrit dans une opposition entre les mouvements dits Modèle:Cita et Modèle:Cita, entre conservateurs et progressistes, dans les cultures chrétiennes mais aussi d'autres religions.
Le droit à la vie est aussi discuté dans le contexte de droits constitutionnels dans les pays hindouistes et bouddhistes<ref>Right to Life in Buddhism: A Comparative Analysis in the Context of Sri Lankan Law, Niroshika Liyana Muhandiram, 10th National Conference on Buddhist Studies, 2014</ref>,<ref>Modèle:Lien web</ref>.
Évolution du droit à la vie
Les définitions suivantes ont été validées par certaines législations.
Réprobation de l'homicide
Le Décalogue chrétien dans sa traduction classique énonce « Tu ne tueras point », mais la traduction d'André Chouraqui « Tu n'assassineras pas » donne une autre interprétation de ce commandement<ref>Il n'est pas écrit Lo taharoġ, verbe utilisé en particulier quand Caïn tue Abel, en Modèle:Nobr, mais Lo tirṣaḥ.</ref>. C'est une notion juridique plus complexe, qui n'interdit pas l'homicide en cas de guerre, ni la légitime défense, ou la peine de mort prononcée par un tribunal régulier.
C'est cette définition du droit à la vie qui est reprise en 1776 dans le préambule de la Déclaration d'indépendance des États-Unis :
Ainsi qu'en 1948, dans l'article 3 de la Déclaration universelle des droits de l'homme :
C'est en 1950, avec l'adoption de la Convention européenne des droits de l'homme par le Conseil de l'Europe que ce droit est légèrement modifié. L'article 2, intitulé « Droit à la vie » et dispose : Modèle:Citation bloc
Autrement dit, la Convention prohibe l'homicide mais autorise la peine de mort, la légitime défense, et la mort infligée pour protéger la sécurité. Par rapport, à la définition précédente la différence est que la violence doit être justifiée. Cette justification sera de plus en plus dure.
C'est cette justification de la violence qui conduira aux États-Unis à se demander si le [[Huitième amendement de la Constitution des États-Unis|Modèle:8e]] qui prohibe les « châtiments cruels et inhumains » rend la peine de mort inconstitutionnelle. La Cour suprême suspendra la peine de mort dans tout le pays de 1972 (arrêt Furman v. Georgia) à 1976 (arrêt Greg v. Georgia, qui renverse le précédent).
Abolition de la peine de mort
Les 46 États qui ont ratifié le protocole Modèle:N° à la Convention européenne des droits de l'homme concernant l'abolition de la peine de mort (entré en vigueur en 1985) l'ont fait Modèle:Citation. La fédération de Russie,qui a signé le protocole en 1997, est le seul État du Conseil de l'Europe ne l'ayant pas encore ratifié. En temps de guerre, le protocole Modèle:N° autorise tout État partie à Modèle:Citation. Cependant, 44 États ont aussi ratifié le [[Protocole n° 13 à la Convention européenne des droits de l'homme|protocole Modèle:N°]] (entré en vigueur en 2003) Modèle:Citation. L'Arménie a signé le protocole Modèle:N° en 2006, mais pas ratifié ; l'Azerbaïdjan et la fédération de Russie n'ont pas signé ni adhéré. Dans la quasi-unanimité des États européens membres du Conseil de l'Europe, la peine de mort est donc abolie et le droit à la vie prime en toutes circonstances.
Autres définitions proposées
Les définitions suivantes ont pu être proposées mais n'ont pas été validées.
Droit de naître
Le droit à la vie dès la conception est reconnu par de nombreux textes. Certains ont pu vouloir les utiliser pour interdire l'avortement.
La Convention relative aux droits de l'enfant (aussi appelée Convention internationale des droits de l'enfant) adoptée en 1989 par l'assemblée générale des Nations unies prohibe la peine de mort pour les enfants et dispose en particulier dans son article 6 que « Les États parties reconnaissent que tout enfant a un droit inhérent à la vie. »
En France, la loi Veil de 1975 proclamait dans son article premier : Modèle:Citation Modèle:Refnec.
Une disposition similaire a depuis été reprise dans le Code civil à l'article 16 : Modèle:Citation
Le centre latino-américain des droits de l'homme ( en 2011) propose que lors de la pris de la décision en relation avec le droit de vie de l'enfant a naitre, les États recommandent a la fois des mesures punitives pour tout acte visant a détruire la vie de l'enfant a naitre et des mesures préventive.
En Equador le droit de la vie des enfants a naitre protéger constituellement depuis la grosses, ceci est confirmé par l'article 45 de la constitution qui stipule que : «L'Etats garantit la vie a partir de la période de la grossesse. »<ref>Modèle:Article</ref>
Réprobation de la violence illégitime
Droit à une vie décente
Le droit à la vie a déjà été utilisé, ou plutôt un droit à la vie décente, pour invoquer un droit à mourir (euthanasie).
Cette argumentation a été posée lors de l'arrêt Diane Pretty devant la Cour européenne des droits de l'homme le Modèle:Date mais a été refusée.
La Convention européenne des droits de l'homme a défendu la possibilité de l'existence d'un « droit à mourir », à travers l'application de l'euthanasie et en accordant à l'individu le droit de choisir la méthode de mise en œuvre de ce type de mise à mort, considérant que cette dernière est l'une des parties du droit à la vie<ref>Modèle:Article</ref>.
Notes et références
Annexes
Articles connexes
- Réprobation de l'homicide : autorise la légitime défense et la peine de mort.
- Réprobation de la violence illégitime : traitement inhumain et dégradant (torture).
- Réprobation de la peine de mort : normes relatives.
- Autres définitions proposées :
- Réprobation de l'avortement - plus particulièrement de l'IVG - : Mouvement pro-vie (son contraire : Mouvement pro-choix).
- Réprobation de la sélection des individus : Eugénisme, Déficit de femmes par infanticide.
- Autorisation de l'euthanasie au nom de la dignité humaine : Aide au suicide.
- Divers : Droits civiques, Liberté publique, Bioéthique, Qualité de la vie, Mort.
