Bahaïsme

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Modèle:Sous-titre Modèle:Méta bandeau de note

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Le mausolée de Baháʼu'lláh à Acre.

Le Modèle:Terme défini, ou baha’isme, aussi connu sous le nom de foi bahá’íe (en persan : Modèle:Langue, prononcé {{#ifeq:1|0|[baˈ.haː.ʔ.iː]|[[Alphabet phonétique international|Modèle:Nobr]]}} ou {{#ifeq:1|0|[ba.hɑː.i]|[[Alphabet phonétique international|Modèle:Nobr]]}}) ou béhaïsme (vieille graphie), est une religion abrahamique et monothéiste proclamant l’unité spirituelle de l’humanité. Les membres de cette communauté religieuse internationale<ref>Modèle:Lien web.</ref> se décrivent comme les adhérents d’une « religion mondiale indépendante »Modèle:Sfn,Modèle:Sfn,<ref name="Stausberg-2008">Modèle:Article.</ref>,<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Elle est fondée par le Persan Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī (1817-1892) en 1863<ref group="Note">La naissance de la foi baha’ie part de la déclaration faite par Bahāʾ-Allāh à son entourage qu’il est Modèle:Citation annoncé par le Bāb, alors qu’il est sur le point de quitter Bagdad pour se rendre à Constantinople. Le calendrier baha’i commence en l’année 1844, qui est celle de la déclaration par le Bāb de sa mission prophétique.</ref>. Son nom est dérivé du surnom donné à son fondateur : Modèle:Transl (en arabe, « Gloire de Dieu » ou « splendeur de Dieu ») Modèle:Incise. Les baha’is sont les disciples de Bahāʾ-Allāh. Ils s’organisent autour de plus de Modèle:Unité (répertoriés par le centre mondial de Haïfa) à travers le monde. Son centre spirituel (lieu de pèlerinage Modèle:Incise. Selon l’historien baha’i Peter Smith les membres de la foi baha’ie sont estimés en 2022 à environ huit millions dans le monde Modèle:Sfn. Il ajoute que cette estimation du nombre de baha’is a été qualifiée « d’incertaine ».

Histoire

Chronologie baha’ie
1844 Le Bāb déclare sa mission à Chiraz, en Iran
1850 Le Bāb est exécuté en public à Tabriz, en Iran
1852 Des milliers de babis sont exécutés
Bahāʾ-Allāh est emprisonné et forcé à l’exil
1863 Bahāʾ-Allāh fait la déclaration publique de sa mission, à BagdadModèle:Référence nécessaire.
Il est forcé à l’exil de Bagdad vers Constantinople, puis Edirne
1868 Bahāʾ-Allāh est enfermé dans la ville-prison de Acre, vilayet de Syrie
1892 Bahāʾ-Allāh décède dans les environs de Acre
Son testament nomme ʿAbd-al-Bahāʾ en tant que successeur à la tête de la foi et interprète autorisé
1908 ʿAbd-al-Bahāʾ est libre de ses mouvements et entame ses voyages en Occident
1921 ʿAbd-al-Bahāʾ décède à Haïfa
Son testament nomme Shoghi Effendi en tant que Gardien de la foi et interprète autorisé
1957 Shoghi Effendi décède à Londres
1963 La Maison universelle de justice est élue pour la Modèle:1re

L’histoire de la foi baha’ie suit la séquence historique de ses dirigeants spirituels, commençant le soir du 22 mai 1844 par la déclaration du Bāb à Chiraz, en Iran, et se fondant toujours sur les bases d’un ordre administratif établi par les figures historiques centrales de la foi. La communauté baha’ie reste confinée aux empires iranien et ottoman jusqu’au décès de Bahāʾ-Allāh en 1892. Sous la direction de son fils ʿAbd-al-Bahāʾ, la religion se développe en Europe et en Amérique du Nord, et se consolide en Iran, où elle subit encore actuellement d’intenses persécutions. À la mort de ʿAbd-al-Bahāʾ en 1921, la direction spirituelle de la communauté entre dans une nouvelle phase, évoluant d’une direction par un individu à un ordre administratif composé d’institutions élues et d’individus nommésModèle:Référence nécessaire.

Le Bāb

Modèle:Article détaillé

Fichier:Bahá'í gardens by David Shankbone.jpg
Le mausolée du Báb au sommet du mont Carmel à Haïfa.

Au début des années 1790 naît en Iran un mouvement chiite ésotérique et mystique sous la conduite de Šayḫ Aḥmad Aḥsāʾī. Ses disciples, appelés shaykhis, focalisent leur enseignement sur les aspects métaphysiques du chiisme et critiquent le juridisme excessif du clergé majoritaire, afin de les préparer pour la venue du Mahdi attendu (ou Qāʾim)Modèle:Référence nécessaire.

À la mort de Sayyid Kāẓim, le successeur de Šayḫ Aḥmad à la tête de l’école, certains de ses disciples partent à la recherche d’un nouveau maître pour prendre la direction du mouvement. Selon la croyance, l’un de ces fidèles, Mullā Ḥusayn, part dans ce but pour Chiraz après Modèle:Nobr de prière et de jeûne.

À son arrivée, le Modèle:Date, Mullā Ḥusayn est accueilli par un habitant qui l’invite chez lui. Après avoir demandé à son invité la raison de son voyage, il lui annonce être celui qu’il cherche. Modèle:Langue (Modèle:Date - Modèle:Date) est un marchand de Chiraz, en Iran, qui, à l’âge de Modèle:Unité, déclare être une manifestation nouvelle de Dieu et le Mahdi attendu (ou Qāʾim). Il prend dès lors le titre de Modèle:Langue (« porte »), et est fusillé par les autorités d’Iran six ans plus tard, à Tabriz<ref>Modèle:Article</ref>.

Mullā Ḥusayn est le premier disciple du Bāb. En peu de temps, dix-sept autres disciples (dont une femme, Tahira) le rejoignent. Le babisme naît à ce moment. Les dix-huit premiers disciples sont dès lors connus dans le babisme comme les « Lettres du Vivant ».

Le cœur du message du Bāb est l’arrivée imminente de Modèle:Citation (Modèle:Transl), le promis annoncé par des religions du passé. Bahāʾ-Allāh, le prophète fondateur de la religion baha’ie, est un des disciples du Bāb et a annoncé être la réalisation de sa prophétie.

Bahāʾ-Allāh

Modèle:Article détaillé

Le fondateur de la foi baha’ie, Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī, naît à Nur, dans la province iranienne du Mazandéran, le Modèle:Date, dans une famille noble. Son père travaille pour le gouvernement du shah d’Iran. À Modèle:Nobr, lorsque son père meurt, on propose au fils de le remplacer à la cour du roi. Mais il refuse, afin de consacrer son temps à aider les opprimés, les malades et les pauvres, à soutenir la cause de la justice. À trente ans, il adhère au babisme. En 1852, il est arrêté puis envoyé en exil à Bagdad (actuel Irak) qui dépend alors de l’Empire ottoman. Au terme de Modèle:Nobr d’exil dans cette ville, c’est au cours des Modèle:Nobr du « festival de Riḍvān », du Modèle:Date au Modèle:Date, qu’il révèle à son entourage sa revendication d’être celui dont l’avènement a été annoncé par le Bāb Modèle:Incise. Il commence alors à regrouper autour de lui des adeptes, avec l’intention de donner le jour à une religion mondiale, qui représenterait le Modèle:Citation et serait sur Terre la pierre angulaire d’un royaume de paix, de justice, de liberté et d’humanité. Il est alors contraint de quitter Bagdad pour se rendre à Constantinople, puis en 1864 à Edirne (actuelle Turquie) et enfin en 1868 à Acre (actuel Israël), alors dans le vilayet de Syrie (actuelle Syrie)Modèle:Référence nécessaire.

Bahāʾ-Allāh (dont le nom signifie « La Gloire de Dieu ») exerce sa prédication essentiellement par des écrits. Il écrit son ouvrage principal (le Kitāb-i Aqdas) dans la prison d’Acre. À Edirne en 1868, il adresse des messages écrits aux dirigeants les plus éminents de son temps, parmi lesquels le shah d’Iran, le tsar de Russie Modèle:Souverain2, la reine Victoria, l’empereur Modèle:Souverain2, [[Napoléon III|Napoléon Modèle:III]] et le pape [[Pie IX|Pie Modèle:IX]], qu’il exhorte à limiter leurs armements et à réaliser une paix mondiale généralisée et durable.

Bahāʾ-Allāh passe les quarante dernières années de sa vie en exil ou en prison. Ainsi, d’août 1868 jusqu’en 1877, il est enfermé dans la ville turque d’internement d’Acre, près de Haïfa. Puis il s’installe en dehors de cette ville, à la campagne, au manoir de Modèle:Transl, où il s’éteint et est enterré le Modèle:Date. Ce lieu est devenu le point de la qibla pour les baha’is, la direction vers laquelle ils se tournent pour accomplir le rite de la prière rituelle obligatoire (ṣalāt)Modèle:Référence nécessaire.

ʿAbd-al-Bahāʾ

Modèle:Article détaillé

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Portrait 'Abdu’l-Bahá pris à Paris, France en octobre 1911.

Après la mort de Bahāʾ-Allāh, la direction de la communauté baha’ie est assurée par son fils aîné, ʿAbbās Effendi (1844-1921), né à Téhéran et proclamé Modèle:Traduction Modèle:Incise.

Il a été surnommé le Modèle:Citation et la Modèle:Citation, interprète autorisé du message apporté par son père, qui l’avait désigné comme seul interprète d’autorité de ses écrits<ref>Modèle:Article.</ref>.

Il connait avec son père l’exil et la prison, où il est enfermé jusqu’en 1908, date à laquelle les Jeunes-Turcs le libérèrent. Ensuite, il établit à Haïfa (actuelle Israël), suivant les directives de son père, le siège principal du mouvement baha’i.

En Modèle:Date, il quitta la Terre Sainte pour se rendre en Europe où il séjourna quatre mois, notamment à Londres et à Paris. Il y rencontra à nouveau les croyants occidentaux et donna chaque jour des conférences sur la Foi baha’ie et ses principes. Au printemps 1912, ʿAbd-al-Bahāʾ entama un long voyage d’un an, à nouveau en Europe, aux États-Unis et au Canada. Cela aida considérablement à la propagation de la Foi baha’ie en Occident et, sous son influence, elle enregistra une progression considérable, notamment en Inde, aux États-Unis et en EuropeModèle:Référence nécessaire.

Il s’éteignit à Haïfa le Modèle:Date, non sans avoir désigné comme successeur, dans la fonction de Gardien de la Foi baha’ie, son petit-fils Shoghi Effendi (1897-1957). Sa dépouille repose actuellement dans le mausolée du Bāb sur le Mont Carmel à Haïfa, en attendant la construction de son propre mausolée démarrée en 2020<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Shoghi Effendi Rabbānī

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Shoghi Effendi 1921.

Le successeur de ʿAbd-al-Bahāʾ à la tête du mouvement fut son petit-fils Shoghi Effendi Rabbānī (1897-1957), dont la mère était la fille ainée de ʿAbd-al-Bahāʾ, et à qui fut décerné le titre de Modèle:Citation (Modèle:Transl). Éduqué à Oxford, il s’efforça de traduire en anglais les principaux écrits baha’is et de développer l’Ordre administratif baha’i. Sous son impulsion et sa direction, secondé par d’éminents disciples nommés les Mains de la Cause de Dieu, il lança la Croisade de dix ans (Modèle:Transl) en 1953, qui amènera la foi baha’ie à être présente dans tous les pays du monde lors de son achèvement en 1963. Vers 1953, la foi baha’ie était véritablement internationale, mais en dehors de la grande communauté baha’ie en Iran, le nombre d’adhérents à la foi baha’ie était très limitéModèle:Sfn. Shoghi Effendi fonda six nouvelles Assemblées spirituelles nationales, qui vinrent s’ajouter à celles qui existaient déjà en Iran et aux États-Unis. Entre 1953 et 1963, le nombre d’assemblées spirituelles locales est passé de 611 à 3 551 et les assemblées spirituelles nationales sont passées de 12 à 56Modèle:Sfn.

À la suite de son décès inopiné le Modèle:Date de la grippe asiatique, dans des conditions ne permettant pas de désigner son successeur<ref>Toutefois certains baha’is, Modèle:Lien web, reconnurent Mason Remey comme second Gardien et successeur désigné.</ref>, c’est un directoire composé de neuf personnes, choisies parmi les « Mains de la Cause », qui prit en charge la direction de la communauté jusqu’à l’élection en 1963 de la première Maison Universelle de JusticeModèle:Sfn.

Administration

Modèle:Article détaillé Ce sont les institutions — plutôt que des individus — qui tiennent toute autorité administrative et spirituelle et qui exercent leur juridiction dans une hiérarchie — locale, nationale et internationaleModèle:Sfn. Le Kitāb-i Aqdas (« Livre le Plus Saint ») et le Kitāb-i ʿAhd (« Livre de l’alliance ») de Bahāʾ-Allāh, et La volonté et le testament de ʿAbd-al-Bahāʾ, sont les documents fondateurs de l’administration bahá’íe. Dans le Kitāb-i Aqdas, et ses autres écrits, Bahāʾ-Allāh a établi l’institution de la Maison de justice — un corps élu, et il a produit nombreuses déclarations concernant cette institutionModèle:Sfn. ʿAbd-al-Bahāʾ a établi le principe du Gardiennat héréditaire et défini les relations entre ces deux institutions. Dans son testament, ʿAbd-al-Bahāʾ a nommé l’ainé de ses petits-fils, Shoghi Effendi, comme le premier « Gardien de la Cause de Dieu », qui fut l’artisan du développement de cette administration. Cet Ordre administratif baha’i est constitué d’institutions élues et d’institutions nommées, parfois désignées comme les dirigeants (Modèle:Transl), et les savants ([[Ouléma|Modèle:Transl]]), respectivement.

Les institutions élues

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Siège de la Maison universelle de justice.

La Maison universelle de Justice — composée de neuf membres élus tous les cinq ans par l’ensemble des membres de toutes les assemblées nationales baha’ies lors de la Convention Internationale — est le corps gouvernant suprême de la foi baha’ie depuis 1963Modèle:Sfn,<ref>Modèle:Article.</ref>,Modèle:Sfn.

Aux niveaux locaux et nationaux, les baha’is élisent annuellement des assemblées spirituelles » de neuf membres pour s’occuper des affaires de la communauté à ces différents échelons selon le principe de subsidiaritéModèle:Référence nécessaire.

Seuls les hommes baha’is de plus de Modèle:Nobr sont éligibles à la Maison universelle de Justice, alors que dans les communautés baha’ies contemporaines (c’est-à-dire les communautés occidentales après la venue sur place de ʿAbd-al-Bahāʾ et les communautés du Moyen-Orient à partir du milieu du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle) tous les autres postes sont accessibles aux hommes comme aux femmesModèle:Référence nécessaire.

D’après William Garlington, auteur du livre, The Bahá'í Faith in America publié en 2005 — une analyse antipathique de la foi baha’ie<ref name="Momen_2007">Modèle:Article.</ref>,<ref name="Stausberg-2008" /> — cette inéligibilité des femmes à la Maison Universelle de Justice constitue une des cinq thématiques « faisant débat » (avec l’infaillibilité des institutions ; le fondamentalisme et la recherche universitaire baha’ie ; les droits individuels ; l’interruption volontaire de grossesse, la peine de mort et l’homosexualité) au sein de la communauté baha’ie nord-américaineModèle:Sfn.

Les institutions nommées

Les membres de l'institution du « Corps des Conseillers » (Modèle:Transl) ne sont pas élus mais nommés à différents niveaux, locaux et internationaux, pour propager la foi et protéger la communauté, c’est-à-dire réfuter les opposants et veiller au respect de l’orthodoxie parmi les fidèles — les mécanismes de contrôle et de vérification de l’orthodoxie sont détaillés dans Modèle:Harvsp et Modèle:Harvsp<ref name="controle" group="Note">L’article de Juan Cole a reçu une réfutation semi-officielle : Modèle:Lien web.</ref>. Ceux-ci sont présentés comme n’ayant pas le rôle d’un clergé, puisque la position officielle est qu’il n’existe pas de clergé dans la foi baha’ie. Pour l’universitaire Denis MacEoin, Modèle:TraductionModèle:Sfn. Il souligne que l’absence de savants formés en université dans les rangs des oulémas baha’is est un fait d’importance sociologiqueModèle:Sfn.

Textes sacrés

Les Écrits révélés par le Bāb et Bahāʾ-Allāh sont considérés comme textes sacrés de la foi baha’ie, et clarifient des croyances, des aspects mystiques, des principes sociaux et de gouvernance.

Le principal ouvrage est le Kitāb-i Aqdas (« Le plus saint livre »). Il a été rédigé vers 1873 par Bahāʾ-Allāh et est complété par différentes tablettes (Modèle:Transl) révélées ensuite. Le livre ne fut d’ailleurs accessible que très tard aux croyants occidentaux puisque la première traduction officielle en anglais date de 1992.

Un autre ouvrage d’importance est le Kitāb-i Īqān (« Le livre de la certitude »), qui clarifie le rôle et la position des manifestations de Dieu, posant les fondements du principe de la révélation progressive, et expliquant les causes de leur rejet par les peuples qui pourtant espéraient leur venue.

Croyances

Dieu

Les baha’is croient en un Dieu unique et éternel, créateur de toutes choses, dont les créatures et les forces de l’univers. Ils pensent que Dieu est intemporel et n’a ni commencement, ni fin. Ils le décrivent comme un Modèle:CitationModèle:Sfn. Bien qu’inaccessible directement, Dieu est néanmoins considéré comme conscient de sa création, avec un but et une volonté. Les baha’is croient que Dieu exprime sa volonté par de nombreuses manières, par exemple à travers une série de messagers divins appelés Manifestations de Dieu (Modèle:Transl) ou parfois divins éducateurs. En exprimant les intentions de Dieu, ces manifestations servent à établir la religion dans le monde.

Les enseignements baha’is déclarent que Dieu est bien trop grand pour que les humains puissent l’appréhender, ni en créer une image complète et précise<ref name="manifestation">Modèle:Article.</ref>. Dans la religion baha’ie, Dieu est souvent désigné par des titres (par ex. « le tout-puissant ») et il y a une emphase substantielle sur le monothéisme.

Religion

La foi baha’ie est parfois résumée par le concept des trois « unités » : unité de Dieu, unité de la religion, unité de l’humanité.

Les notions baha’ies de révélations (Modèle:Lien) religieuses progressives leur font accepter la validité de la plupart des religions du monde, dont les fondateurs ou figures centrales sont considérées comme des manifestations de Dieu. Ces manifestations sont, par exemple : Moïse, Jésus, Mahomet, Krishna, Zoroastre et Bouddha. Les baha’is pensent aussi que les autres personnages religieux, comme Adam, Abraham, Noé et Houd, ont réellement existé et sont des prophètes de Dieu. L’histoire religieuse est interprétée comme des dispensations, dans lesquelles chaque manifestation amène une révélation plus large et plus avancée, adaptée au temps et à l’époque à laquelle elle est exprimée. Les enseignements sociaux spécifiques à une religion (par ex. la direction de la prière (qibla), ou les restrictions alimentaires) peuvent être révoquées par des manifestations ultérieures afin qu’une règle plus appropriée au temps et au lieu soit établie. Inversement, certains principes généraux (charité ou bonnes relations entre les hommes), sont considérés comme universels et permanents. Les baha’is ne croient pas que ce principe de révélation progressive s’arrêtera. Cependant, ils pensent que ce processus est cyclique. Les baha’is pensent que d’autres révélations viendront après celle émise par Bahāʾ-Allāh. Les baha’is n’attendent pas de nouvelle manifestation de Dieu avant l’écoulement de Modèle:Unité après la révélation de Bahāʾ-AllāhModèle:Sfn.

Les croyances baha’ies sont parfois décrites comme des combinaisons syncrétiques des croyances antérieures. Les baha’is, cependant, affirment que leur religion est une tradition distincte, avec ses propres écritures, enseignements, lois et histoire. Les emprunts culturels et religieux à l’islam chiite sont considérés comme analogues au contexte socio-religieux juif dans lequel le christianisme a été établi. Les baha’is décrivent leur foi comme une religion indépendante mondiale, différant des autres traditions seulement par sa relative nouveauté et par les enseignements de Bahāʾ-Allāh appropriés au contexte moderne. Bahāʾ-Allāh est considéré comme remplissant les attentes messianiques des religions antérieures au baha’isme.

Êtres humains

Les baha’is croient que les êtres humains possèdent une « âme rationnelle » (Modèle:Transl ou Modèle:Lien), et que cela donne à l’espèce une capacité unique à reconnaître la position de Dieu et la relation entre l’humanité et son créateur. Selon la foi baha’ie, chaque homme a le devoir de reconnaître Dieu et ses manifestations, et de se conformer à leurs enseignementsModèle:Sfn. À travers la reconnaissance et l’obéissance, le service aux autres êtres humains, la prière et la pratique spirituelle régulière, les baha’is croient que l’âme devient plus proche de Dieu, l’idéal spirituel dans la croyance baha’ie. Quand un homme meurt, l’âme passe dans un autre monde, où le développement spirituel de celle-ci dans le monde physique devient une base pour le jugement et la place dans le monde spirituelModèle:Sfn. Le paradis et l’enfer sont décrits comme des états spirituels de proximité ou de distance à Dieu qui décrivent les relations dans ce monde et dans l’autre, et non des endroits de récompense ou de punition après la mortModèle:Sfn.

Les écrits baha’is mettent l’accent sur l’égalité essentielle des êtres humains, et sur l’abolition des injustices. L’humanité est vue comme unique, bien que très variée : la diversité des ethnies et des cultures sont dignes d’appréciation et de tolérance. Le racisme, le nationalisme, les castes et les classes sociales sont considérées comme des barrières à l’unité de l’humanité. Les enseignements baha’is déclarent que l’unification de l’humanité est un sujet primordial dans les conditions politiques et religieuses présentes.

Enseignements

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Principes sociaux

Durant ses voyages en 1911-1913 en Europe et en Amérique du Nord, ʿAbd-al-Bahāʾ a plusieurs fois donné une liste des principes de base du baha’isme<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>. Une liste assez typique comprend :

  1. Unité de la race humaine.
  2. Recherche indépendante, personnelle et individuelle de la vérité (Modèle:Transl, l’opposé du Modèle:Transl). Les baha’is considèrent qu’un des problèmes majeurs de l’humanité est que les gens suivent aveuglément ce qu’on leur apprend. Ceci est strictement prohibé par Bahāʾ-Allāh, il faut mener sa vie en accord avec ses propres principes et idéaux, ce qui interdit sans appel les concepts de « foi aveugle », « imitation aveugle », ou « lavage de cerveau ». Il faut cependant noter que les décisions de la Maison Universelle de Justice, ainsi que les exégèses des écrits sacrés faites par ʿAbd-al-Bahāʾ et Shoghi Effendi, bénéficient d’une autorité s’imposant à tous les baha’is. Ce qui a conduit depuis les années 1980-1990 à ce que plusieurs intellectuels et universitaires, historiens ou sociologues, soient chassés de la communauté baha’ie pour leurs vues jugées divergentes sur des questions-clés (l’exclusion des femmes de la Maison universelle de justice ; l’obligation de soumettre toute publication, même universitaire, à un comité de censure ; l’homosexualité ; un système électoral qui favorise les sortants ; l’interdiction de participer à un parti politique ou d’adhérer à une organisation comme Amnesty InternationalModèle:Etc., et surtout le sujet central de l’infaillibilité des institutions)Modèle:Sfn,Modèle:Sfn,Modèle:Sfn.
  3. Toutes les religions ont une base commune (unité de la religion). Il est communément rajouté au terme « religion » le terme « philosophie » et aussi style de vie, pour ce qui concerne les modes de pensée en provenance notamment d’Inde, de Chine et du Japon.
  4. La religion doit être la cause de l’union et de l’harmonie entre tous les êtres humains.
  5. Harmonie entre science et religion, ayant pour but d’amener les gens à se cultiver en faisant appel à la science.
  6. Égalité de l’homme et de la femme, mais avec cependant des exceptions à cette règle. La principale exception est l’inéligibilité des femmes comme membres de la Maison Universelle de JusticeModèle:Sfn. De plus, le pèlerinage rituel (ḥaǧǧ) n’est une obligation religieuse que pour les hommesModèle:Sfn à condition de ne pas prendre en compte le principe de Modèle:Langue (ce qui est applicable aux hommes l’est aussi aux femmes) expliqué par Shoghi Effendi. Enfin, en cas de [[Succession ab intestat|succession Modèle:Langue]], alors que la rédaction d’un testament est une obligation religieuse pour les baha’isModèle:Sfn et dans lequel ils sont libres de distribuer leurs biens comme bon leur semble après paiement des dettes et du Ḥuqūq AllāhModèle:Sfn, le Kitāb-i Aqdas prévoit un système de répartition de l’héritage variant selon la nature du bien, le sexe du défunt et celui des héritiersModèle:Sfn,Modèle:Sfn.
  7. Refus des préjugés de toutes sortes (savoir si le refus de l’homosexualité en fait partie est un point de débat<ref>Modèle:Lien web.</ref>,<ref>Modèle:Lien web.</ref> — Modèle:Cf. Sexualité).
  8. Paix universelle (concept de non-violence et même de non-résistance, mais aussi de citoyenneté mondiale).
  9. Éducation universelle, obligatoire et adaptée. Nouvelle allusion à la nécessité de se cultiver. Par ailleurs, les deux sexes doivent recevoir la meilleure éducation possible, scientifique, littéraire, humaine, spirituelle et morale. Si les parents n’ont pas les moyens d’envoyer tous leurs enfants à l’école, ils doivent donner la priorité aux filles.
  10. Résolution des questions sociales et économiques (entre autres par des méthodes spirituelles).
  11. Introduction d’une langue internationale et d’une écriture commune à toute l’humanité, ceci sans faire disparaître aucune langue, aucune culture et aucune ethnie, conformément à ce que les baha’is appellent l’unité dans la diversité.
  12. Mise en place d’une Cour permanente d’arbitrage au niveau mondial.

Enseignements mystiques

Bien qu’ils se concentrent sur des sujets sociaux et éthiques, certains des textes fondateurs de la foi baha’ie peuvent être décrits comme étant mystiques. Shoghi Effendi a écrit : « comme toutes les religions d’origine divine, la foi baha’ie a donc un caractère fondamentalement mystique. Son objet principal est le développement de l’individu et de la société, par l’acquisition de qualités et de pouvoirs spirituels »<ref>Lettre datée du 8 décembre 1935 écrite par Shoghi Effendi à un croyant individuel ; BN 102, août 1936. Modèle:P..</ref>. Le texte : Sept Vallées (Modèle:Transl)<ref>Modèle:Ouvrage.</ref> est désigné par Shoghi Effendi comme étant la Modèle:Citation de Bahāʾ-Allāh. Ce texte a été écrit comme réponse à un disciple du soufisme, une tradition mystique et ésotérique de l’IslamModèle:Sfn. Il a été traduit pour la première fois en anglais en 1906, étant un des premiers textes de Bahāʾ-Allāh disponible en Occident. Les Paroles cachées (Modèle:Transl)<ref>Modèle:Ouvrage.</ref> est un autre livre écrit par Bahāʾ-Allāh pendant la même période, contenant Modèle:Unité passages décrits par ʿAbd-al-Bahāʾ comme Modèle:Citation.

L’Alliance

Modèle:Article détaillé Les baha’is considèrent qu’il existe deux types d’alliances entre les humains et Dieu. Il y a l’« Alliance majeure », qu’ils considèrent comme universelle en natureModèle:Sfn. Dieu s’engage à envoyer à l’humanité ses Manifestations de Dieu (Krishna, Abraham, Moïse, Bouddha, Zoroastre, Jésus, Muḥammad, le Bāb et Bahāʾ-Allāh) afin de la guider et lui apporter prospérité et l’homme doit en contrepartie suivre ces enseignements.

Ils croient également à l’existence de l’« Alliance mineure », qui est considérée comme un accord entre une Manifestation de Dieu et ses disciples particulier à chaque révélation<ref name="momen_covenant">Modèle:Lien web.</ref>. L’Alliance mineure des baha’is leur demande notamment de respecter l’autorité et les interprétations du « centre de l’Alliance » prévu par Bahāʾ-Allāh et ainsi d’éviter tout schisme. La Modèle:Citation (respect de l’orthodoxie et de la hiérarchie) est primordiale dans la communauté baha’ie<ref name="momen_covenant" />. Les fidèles perçus comme contrevenant à cette obligation risquent des sanctions, différentes selon les époquesModèle:Sfn.

L’unité de la foi baha’ie constitue un principe essentiel et est protégée par « l’Alliance mineure », qui est un élément fondamental de stabilité pour la communauté<ref group="Note" name="controle" />. Cette religion a en effet, depuis la mort de Bahāʾ-Allāh, connu de nombreuses tentatives de scissions par des membres éminents de sa communauté mais aucune de celle-ci n’a été soutenue par un nombre important de croyants et la plupart se sont révélées vaines à la mort de ceux qui en étaient à l’origineModèle:Sfn.

Pratiques sociales

Lieux de culte

Fichier:Baha'i Temple of South America, Santiago, Chile - dusk pictures 26.jpg
Maison d'adoration baha'ie, Santiago du Chili.

La plupart des rencontres baha’ies ont lieu dans des maisons individuelles, des centres baha’is locaux (Modèle:Transl) ou des installations louées pour l’occasion. Il y a actuellement dans le monde un temple continental par continent, le dernier fut construit au Chili en octobre 2016<ref>Modèle:Lien web.</ref>, et des temples temples nationaux et locaux ont été construits et sont en construction depuis lors<ref>Modèle:Lien web</ref>. Ils sont ouverts à tous.

Ces temples érigés par la communauté sont appelés Maisons d'adoration baha'ies, Modèle:Langue avec nom (« L’Orient des invocations» ou « lieu où se lève à l’aube la mention du nom de Dieu »). Ils doivent être construits selon des critères particuliers, liés au nombre 9 qui doit apparaître comme un Modèle:Citation. Les règles relatives à l’édification des temples furent fixées par ʿAbd-al-Bahāʾ lui-même : Modèle:Citation

En ordre chronologique, les Maisons d'adoration bahá'íes fut inaugurées en 1953 a Wilmette, Illinois, États-Unis; en 1951 à Kampala, Ouganda; en 1961 à Sydney (Australie; en 1964 à Francfort, Allemagne; en 1972 à Panama, République du Panama; en 1984 à Apia, Samoa; en 1986 à New Delhi, Inde; en 2016 à Santiago, Chili; en 2017 à Battambang, Cambodge; en 2018 à Norte del Cauca, Colombie; et en 2021 à Matunda Soy, Kenya et à Tanna, Vanuatu<ref name="BWNS">Modèle:Lien web</ref>.

Du point de vue liturgique, la méditation dans les temples est accompagnée de lectures choisies dans les textes sacrés des autres religions. Ces textes Modèle:Incise ont annoncé successivement, par paliers de perfection croissante, l’incessante révélation divine ou message de DieuModèle:Référence nécessaire.

Le sanctuaire central, qui se trouve à Haïfa (Israël) a une coupole ainsi que les autres temples aux États-Unis, de New Delhi, et d'Australie offrent d’autres exemples de ce type de temple. En Europe, on connaît le temple principal d’Allemagne; cette construction à coupole de Modèle:Unité de haut peut accueillir près de Modèle:Unité.

Fichier:Ashkabad Temple Bahai.jpg
Mašriq al-Aḏkār à `IModèle:Soulignerqábád (Turkménistan).

Les écrits baha’is se réfèrent aussi à une institution appelée Modèle:Transl, qui est destiné à former un centre d’institutions complexes, dont un hôpital, une universitéModèle:Etc. Seule la première et unique Mašriq al-Aḏkār à Achgabat au Turkménistan a été conçue ainsi en 1908.

Lois

Les lois régissant la foi baha’ie viennent principalement du Kitāb-i Aqdas qui est le livre saint des baha’is. Alors que certaines lois sont applicables à l’époque actuelle, Bahāʾ-Allāh a aussi fourni un cadre pour l’application progressive de lois à la condition d’existence d’une société majoritairement baha’ie, ce pour quoi les fidèles œuvrentModèle:Sfn. Les lois, quand elles ne sont pas en conflit direct avec les lois civiles du pays de résidence, s’appliquent à tous les baha’is. Bien qu’étant une obligation universelle, le respect des lois personnelles, comme la prière, est du ressort de chaque individuModèle:Sfn. La Maison universelle de Justice se doit aussi de faire respecter certaines règles<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Le Kitāb-i Aqdas connaît en 1992 seulement une traduction officielle en langue occidentale (l’anglais pour commencer). Ce retard, surprenant vu l’importance du texte (alors que des ouvrages moindres étaient traduits depuis des dizaines d’années), serait dû aux passages autorisant la bigamie ou établissant comme peine maximale pour un incendiaire d’être brûlé et pour un meurtrier au premier degré, d’être exécuté<ref>Modèle:Harvsp. Ce livre a reçu une réponse semi-officielle : Modèle:Ouvrage.</ref>.

Voici un exemple de quelques lois et préceptes religieux tirés du Kitāb-i Aqdas. Elles ont été codifiées par Shoghi Effendi, interprète désigné des écrits baha’is de 1921 à 1957 :

  • réciter une prière rituelle obligatoire (ṣalāt) chaque jour après avoir atteint l’âge de la maturité spirituelle, qui est fixé à Modèle:Unité. Il y a le choix entre trois prières ;
  • prier (Modèle:Lien) et méditer de manière quotidienne ;
  • la médisance et le fait de répandre des rumeurs sont interdits ;
  • abolition des préjugés ;
  • les baha’is de plus de Modèle:Unité et en bonne santé doivent jeûner (ṣawm) pendant le mois de ʿAlāʾ (du 2 au 20 mars) ;
  • il est interdit aux baha’is de boire de l’alcool ou de prendre des drogues à usage récréatif, sauf si c’est prescrit par un médecin ;
  • les relations sexuelles sont permises seulement entre mari et femme ;
  • les jeux d’argent sont strictement interdits<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Sexualité

Concernant la sexualité, la foi baha’ie préconise une vie chaste. Avant le mariage, la vie doit être absolument chaste et après le mariage, absolument fidèle au compagnon choisi<ref group="Note">Jackson Armstrong-Ingram a produit deux articles approfondis sur la conception de la sexualité dans le baha’isme : Modèle:Lien web, Modèle:Article.</ref>.

Bahāʾ-Allāh a écrit dans son Kitāb-i Aqdas au sujet des Modèle:Citation (ġilmān). Ce qui, de par le contexte de la coutume iranienne du bača bāzī, peut être interprété comme une référence à la pédérastie, voire au viol ritualisé. Shoghi Effendi a interprété cette référence comme une interdiction de toutes relations homosexuellesModèle:Sfn. William Garlington remarque que dans la communauté baha’ie des États-Unis, cette interprétation a pu être contestée, mais que la position baha’ie officielle envers l’homosexualité reste une Modèle:TraductionModèle:Sfn. Ce qui signifie en pratique que les baha’is homosexuels ont le choix de quitter la communauté, ou de faire des efforts concertés pour changer leur orientation sexuelle, ou de la dissimulerModèle:Sfn.

Concernant l’IVG ou l’IMG, si techniquement aucune loi baha’ie ne les prohibe explicitement, leur recours est fortement découragé. Toutefois, d’après l’enquête de William Garlington, plusieurs femmes baha’ies iraniennes émigrées aux États-Unis lui ont rapporté que le recours à l’avortement en Iran par des baha’ies était une pratique commune, et qu’elles n’ont découvert l’importance du sujet et son caractère controversé qu’une fois arrivées dans la communauté baha’ie américaine. Ce qui pour Garlington pourrait résulter d’une perméabilité de la communauté baha’ie américaine à l’influence du conservatisme socialModèle:Sfn.

Mariage

Le mariage baha’i est l’union d’un homme et d’une femme. Originellement la bigamie était autorisée mais cette licence disparut sous Shoghi Effendi<ref name="bigamie1">Modèle:Article.</ref>,<ref name="bigamie2">Modèle:Article.</ref>. Son but est principalement spirituel et destiné à répandre l’harmonie, la camaraderie et l’unité entre les deux partenaires<ref name="marriage_pamphlet">Modèle:Lien web.</ref>. Les enseignements baha’is sur le mariage l’appellent la Modèle:Citation et considèrent le mariage et la famille comme la fondation de la société humaine. Bahāʾ-Allāh tenait le mariage en grande estime. Le présentant comme un commandement éternel de Dieu, il décourageait aussi le divorce et prônait la chasteté en dehors du mariage. Bahāʾ-Allāh enseignait qu’un mari et une femme se devaient d’améliorer mutuellement leur vie spirituelle<ref name="marriage_pamphlet" />.

Une fois que deux individus ont décidé de se marier, ils doivent recevoir le consentement des parents encore vivants, même si un des partenaires n’est pas baha’iModèle:Référence nécessaire.

La cérémonie de mariage est simple ; la seule partie obligatoire est la lecture des vœux prescrits par Bahāʾ-Allāh qui sont lus par les mariés en présence de deux témoinsModèle:Référence nécessaire.

Travail

Le monachisme est interdit, et les croyants doivent s’efforcer d’ancrer leur spiritualité dans leur vie quotidienne ordinaire. Faire un travail utile, par exemple, n’est pas seulement requis mais considéré comme une forme d’adoration. Bahāʾ-Allāh a interdit la mendicité et l’ascétisme, encourageant chaque baha’i à être Modèle:CitationModèle:Sfn. L’importance de l’effort personnel et du service à l’humanité dans la vie spirituelle des hommes est soulignée dans les écrits de Bahāʾ-Allāh, où il explique que chaque travail fait dans un esprit de service à l’humanité a un rang égal à la prière et à l’adoration aux yeux de Dieu.

Symboles religieux

Fichier:Bahaistar.jpg
Une étoile à neuf branches, portant la calligraphie Modèle:Citation.

Le symbole fréquemment rencontré de la foi baha’ie est une étoile à neuf branchesModèle:Sfn, parfois accompagnée d’une calligraphie du « Plus Grand Nom » Modèle:Langue (Modèle:Citation). La Maison Universelle de Justice donne quelques explications sur le symbolisme de l’étoile à neuf branches<ref>Modèle:Lien web.</ref> Mais, l’étoile à neuf pointes n’est pas le symbole de la Foi baha’ie, qui est l’étoile à cinq branches pointée vers le haut (Modèle:Transl, symbolisant le « Temple Humain » où se manifestent les qualités divines). L’étoile à neuf pointes fut inventée par l’architecte de la Maison d’adoration de Wilmette, Jean-Baptiste Louis Bourgeois (1856-1930), et son usage sur les pierres tombales baha’ies fut approuvé par le Gardien Shoghi Effendi Rabbānī. Le chiffre neuf est la valeur du mot Bahāʾ (2+0+5+1+1) selon la numération Abjad, il symbolise la perfection et contient tous les autres chiffres… c’est aussi une référence aux neuf grands éducateurs de l’humanité (Krishna, Abraham, Moïse, Bouddha, Zoroastre, Jésus, Muḥammad, le Bāb et Bahāʾ-Allāh) reconnus par les baha’is, ainsi qu’au passage au stade de maturité pour l’humanitéModèle:Référence nécessaire.

Fichier:Ringstone.svg
Sceau gravé sur les bagues et les édifices baha’is.

Un autre symbole se retrouve gravé sur la bagues et les édifices baha’is. C’est une sorte de sceau qui consiste en deux étoiles à cinq branches représentant le Bāb et Bahāʾ-Allāh et encadrant le mot stylisé (Modèle:Langue (« splendeur » ou « gloire »), dont la forme est censée rappeler les trois unités : l’unicité (Modèle:Transl) de Dieu, l’unité des religions et l’unité de l’humanité<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>.


Calendrier

Modèle:Article connexe Les baha’is, comme les babis, considèrent le 21 mars 1844 comme le point de départ de leur calendrier annuel. Ce dernier s’articule en Modèle:Unité de Modèle:Unité entre lesquels s’intercalent quatre jours. L’année commence à l’équinoxe de printemps de l’hémisphère nord (habituellement le 21 mars du calendrier grégorien). Les dix-neuf jours précédents, un jeûne (ṣawm) est observé. La foi baha’ie proclame neuf jours sacrés (le chiffre 9 a une valeur symbolique toute particulière en référence aux 9 religions du monde connues de Bahāʾ-Allāh). Le premier jour du festival de Modèle:Langue (« paradis ») est notamment consacré au repos. Les baha’is le célèbrent du 13 Ǧalāl au 5 Ǧamāl (approximativement égal au 21 avril et au 2 mai) en mémoire de la période durant laquelle le fondateur, en 1863, parcourut le jardin de Riḍvān, près de Bagdad, en révélant à ses disciples sa haute mission, c’est surtout la journée du 13 Ǧalāl qui est importante.

Jours fériés du calendrier baha’i
Date Célébration
Modèle:1er Bahāʾ (≃ 21 mars) Jour de l’an (Naw-Rūz)
13 Ǧalāl, 2 et 5 Ǧamāl (≃ 21 et 29 avril, 2 mai) Déclaration de la mission de Bahāʾ-Allāh (premier, neuvième et douzième jour de Riḍvān)
8 ‘Aẓamat (≃ 23 mai) Déclaration de la mission du Bāb
13 ‘Aẓamat (≃ 29 mai) Décès de Bahāʾ-Allāh
17 Raḥmat (≃ 9 juillet) martyre du Bāb
premier jour suivant la huitième lune après Naw-Rūz Naissance du Bāb
deuxième jour suivant la huitième lune après Naw-Rūz Naissance de Bahāʾ-Allāh

Situation mondiale

Selon George D. Chryssides, de toutes les religions nouvelles et émergentes du monde, la foi baha’ie, qu’il décrit comme une Modèle:CitationModèle:Sfn, a Modèle:Citation pour deux raisons — en raison des persécutions que les baha’is ont subies en Iran et de ses valeurs et principes : Modèle:Citation<ref name="Chryssides-2012">Modèle:Ouvrage.</ref>,<ref>Modèle:Article.</ref>.

Une stratégie pour créer une communauté mondiale développée par la foi baha’ie consiste à établir une présence dans autant de régions que possible, y compris des régions éloignées comme Iqaluit, Nunavut au bord de l’océan Arctique, en établissant parfois une présence très minimaleModèle:Sfn,<ref>Modèle:Article</ref>. Par l’activité missionnaire de la communauté, les baha’is sont répandus dans Modèle:Nobr.

Démographie et répartition géographique

Le nombre de baha´ís dans le monde est estimé entre 5 et 8 millions, même si cette estimation fait l'objet de débats suite aux difficultés de dénombrement (voir sous-section Difficultés de dénombrement).

Du temps de Bahá'u'lláh, la foi bahá'íe se développa principalement au Moyen-Orient, et à partir de là, en Egypte, au Turkistan et Caucase, ainsi qu'en Inde et Burma<ref name=":0">Modèle:Ouvrage</ref>. En 1893, juste après la mort de Bahá'u'lláh, elle arriva aux États-Unis, et à partir des Etats-Unis se répandit pendant 6 décades principalement en Europe de l'Ouest, Amérique latine, Australasie et Afrique du Sud<ref name=":0" />,<ref>Modèle:Article</ref>. Ainsi, depuis les origines de la foi bahá'íe au 19ème siècle jusqu'aux années 1950, la grande majorité des Baháʼís se trouvaient en Iran ; les convertis hors d'Iran se trouvaient principalement en Inde et dans le monde occidental<ref>Modèle:Article</ref>.

Quant à leur répartition géographique, en 2000, 50 % vivraient en Asie selon Modèle:Lang<ref>Le chiffre de Modèle:Unité en Asie est donné par Modèle:Ouvrage, à partir de Modèle:Ouvrage, lui-même basé sur des sources baha’ies.</ref>, principalement en Inde<ref>Modèle:Lien web.</ref>. Un autre groupe réside en Iran et compterait environ Modèle:Unité. Un pourcentage important des baha’is (⅓ environ) habiterait dans les pays africains en 2000<ref>Le chiffre de Modèle:Unité en Afrique en 2000 est donné par Modèle:Ouvrage, à partir deModèle:Ouvrage, lui-même basé sur des sources baha’ies.</ref>. En Europe, en 2001, ils seraient surtout présents en Grande-Bretagne (4701 selon le recensement de 2021<ref>Modèle:Lien web</ref>) et en Allemagne (12 500)<ref>Modèle:Ouvrage, utilisant des sources baha’ies, donne le chiffre de 12 391.</ref>. En France, on compterait quelque Modèle:Unité en 2001<ref>Selon le Modèle:Lien web, alors que Modèle:Ouvrage, utilisant des sources baha’ies, donne le chiffre de 4 000.</ref>. Aux États-Unis, elle serait la seconde religion la plus représentée en Caroline du Sud, après toutes les religions chrétiennes en 2014 selon un blog hébergé sur le site du Washington Post<ref>Modèle:Lien web.</ref>. En Israël, ne vivent que quelques centaines de baha’is, tous employés au centre mondial baha’i de Haïfa ou faisant partie de leurs familles et résidant dans la zone de Acre-Haïfa<ref>La Maison Universelle de Justice n’autorise actuellement la présence de baha’is en Israël que temporairement, et uniquement en cas de pèlerinage (ziyarat) ou de service au Centre mondial baha’i de Haïfa. Voir la présentation du Centre mondial dans Modèle:Lien web.</ref>.

Difficultés du dénombrement

Selon l’historien baha’i Peter Smith les membres de la foi baha’ie sont estimés en 2022 à environ huit millions répartis dans plus de Modèle:Unité dans le mondeModèle:Sfn Smith explique dans sa publication de 2022 que cette estimation du nombre de baha’is a été qualifiée « d’incertaine », ce qui est le cas pour des statistiques similaires pour la plupart des groupes religieux.Modèle:Sfn Selon Smith la dernière estimation de la World Christian Encyclopedia inclu les membres plus ceux qui assistent régulièrement aux événements bahá'ísModèle:Emdashdes sympathisants ainsi que des bahá’ís déclarés et sert comme un « guide approximatif » de la répartition régionale des baha’is. D’après Smith, les bahá’ís eux-mêmes ont tendance à mettre l’accent sur les réalisations institutionnelles plutôt que sur les chiffres de la population. Les documents officiels baha’is cite les chiffres de la World Christian Encyclopedia, une source qui reproduit leurs propres chiffres.Modèle:Référence nécessaire Selon The Economist, il y avait plus de sept millions de bahaïs dans le monde en 2017<ref>Modèle:Article</ref>.

Dans leur enquête sur la foi bahá'íe réalisée par deux historiens bahá'ís, Smith et Momen ont reconnu que les difficultés liées à la quantification de l'appartenance à la foi bahá'íe étaient similaires à celles de n'importe quelle religion<ref name="Smith_Momen_1989">Modèle:Article</ref>. Modèle:Citation<ref name="Smith_Momen_1989" />

Dans son chapitre "Bahaïsme" publie en 2010, MacEoin dit qu'il y avait 4 490 000 bahá'ís dans le monde. Bien que cela fournisse aux chercheurs une Modèle:Citation, MacEoin a déclaré qu'il restait quelques questions en suspens concernant ce dénombrement. Citant une thèse de doctorat en 1980, MacEoin dit qu'il y avait des problèmes avec les affiliations multiples<ref>Modèle:Cite thesis</ref>,Modèle:SfnModèle:Rp. MacEoin ajoute ensuite que les statistiques étaient souvent « faussées » en raison des faibles exigences d'adhésion et des exigences plus élevées de retrait des croyants inactifs/désaffiliés qui sont comptés comme bahaïs lorsqu'ils ne sont plus membres.Modèle:SfnModèle:Rp En plus, en 1979, la décision de l'UHJ d'inclure tous les enfants nés dans une famille bahá'íe comme bahá'ís a également augmenté le nombre de bahá'ís.Modèle:SfnModèle:Rp

L’estimation de sociologue Margit Warburg en 2001 porte le nombre d’adhérents de la foi baha'i en Inde à 1 900 000, soit légérement moins que l’estimation couramment citée de 2 200 000. Warburg précise que seuls 100 000 d’entre eux sont actifsModèle:Sfn. Plusieurs sources fournissent des statistiques sur le nombre de baha’is en Inde, qui ont fait l’objet de nombreux débatsModèle:Sfn,Modèle:Sfn,Modèle:Sfn,<ref>Modèle:Article.</ref>,<ref>Modèle:Chapitre.</ref>.

Certains chercheurs, comme Dawei, ont écrit que le nombre de baha’is en Inde a été gonflé par les autorités baha’isModèle:Sfn. En 2011, Bei Dawei a déclaré que, sur la base des auto-évaluations, « les estimations de cinq, six ou sept millions sont plus généralement rencontrées » et que ces chiffres « tendent à dépasser l'activité apparente des bahá'ís de plusieurs ordres de grandeur ». Il disait lors d'une conférence en 2011 que la foi bahá'íe comptait « plusieurs centaines de milliers » d'adhérents.Modèle:Sfn Dans la conclusion de son étude les données, Warburg a écrit que les baha’is inactifs ne sont pas une ressource pour l’administration baha’i, mais au contraire un fardeau. Elle a écrit que le problème découle de la pratique adoptée par les assemblées spirituelles nationales de ne pas expulser les baha’is inactifs des listes de membres. Il n’y aurait selon elle aucune manipulation des chiffresModèle:Sfn. Garlington avait rédigé une thèse de doctorat sur la foi baha’ie en Inde où il avait vécu en 1973 et 1974<ref name="Momen_2007" />. Il était membre de la foi baha’ie dans des années 1960 aux années 1980. Après avoir renoncé à son adhésion à foi baha’ie, Garlington a écrit plusieurs articles où il avait analysé les complexités de la croissance de la foi baha’ie informé par ses propres expériences dans les années soixante-dix — une période de prédication de masse en Inde<ref name="Nolley-1997">Modèle:Article.</ref>. Garlington avait dit qu’à cette époque en Inde — contrairement aux États-Unis — les individus pourraient continuer à être membres de la religion hindoue, tout en devenant membre de foi baha’ie<ref name="Nolley-1997" />.

Reconnaissance internationale

La Communauté Internationale Bahá’íe a depuis 1948 le statut d’ONG auprès de l’Organisation des Nations unies. Depuis 1970, elle est dotée d’un statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC) et du Fonds des Nations unies pour l’enfance (UNICEF). Elle entretient également des relations de travail avec l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et est associée au Programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE).

Le Tahirih Justice Center, une organisation non gouvernementale (ONG) américaine d’aide aux femmes immigrées confrontées à des situations de violence faite aux femmes, est une organisation inspirée des principes baha’is<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Les lieux saints baha’is à Haïfa et en Galilée occidentale ont été intégrés en 2008 à la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO<ref>Modèle:Lien web.</ref>. Depuis 2012, elle a également un bureau et des représentants à l’Union européenne à Bruxelles<ref>Modèle:EC2.</ref>.

En Asie du sud

Historiquement, il y avait des baha’is à Mumbai, en Inde, du vivant de Bahāʾ-AllāhModèle:Sfn. La première société d’impression et d’édition baha’ie au monde y a été créée en 1882Modèle:Sfn. D’après la chercheuse baha’ie Anne M. Pearson, l’Inde compte la plus grande communauté baha’ie au monde, avec plus d’un million de fidèles<ref name="Pearson-2022">Modèle:Chapitre</ref>, et abrite l’une des sept maisons d’adoration baha’ies continentales. Entre 1986 et 2014, Modèle:Citation<ref name="UNESCO_2014">Modèle:Lien web.</ref>

Fichier:New Delhi Lotus.jpg
Le Temple du Lotus à Delhi.

Il existe d'autres communautés bahá'íes sud-asiatiques, dont le Bangladesh, le Népal, le Pakistan et le Sri Lanka<ref name="Pearson-2022" />.


Afrique subsaharienne, îles du Pacifique, Amérique latine

Fichier:Africa's Bahai temple in Kampala.jpg
Kampala (Ouganda).

Le baha’isme se développerait beaucoup dans l’Afrique subsaharienne, les îles du Pacifique, l’Amérique latineModèle:Référence nécessaire [[Malietoa Tanumafili II|Malietoa Tanumafili Modèle:II]], le roi des îles Samoa, s’est converti au baha’isme le Modèle:Date<ref>Modèle:Article.</ref>. En Afrique, le "Temple-Mère"Modèle:Emdashsitué à KampalaModèle:Emdashla capitale d'OugandaModèle:Emdashfut inauguré le 13 janvier 1961<ref name="BWNS-20010805">Modèle:Lien web</ref>.


En Iran

Modèle:Article détaillé En Iran, le bahaïsme est l’une des plus importantes minorités religieuses non musulmanes en 2023<ref name="pmgccafr_20230421">Modèle:Lien web</ref>. S'étalant sur plusieurs décennies, une campagne de persécution et de répression est menée contre les bahaïs par la République islamique et se poursuit aujourd'hui avec de plus en plus d'intensité<ref name="pmgccafr_20230421" />. Après la révolution islamique de 1979 en Iran, le premier pays occidental à accueillir des réfugiés bahá’ís a été le Canada<ref name="SCNB_20151001">Modèle:Lien web</ref>,<ref name="pmgccafr_20230421" />. Dans le cadre d’un programme conçu par le gouvernement du Canada, la Maison universelle de justiceModèle:Emdashl’organe dirigeant de la communauté baha’ieModèle:Emdasha créé le Bureau international bahá’í pour les réfugiés au Centre national bahá’í canadien<ref name="opencanada">Modèle:Lien web</ref>,<ref name="SCNB_20151001" />,<ref name="pmgccafr_20230421" />. Pour l’universitaire Juan Cole, durant cette période, la MUJ, n’offrit pas d’aide aux baha’is essayant de fuir le pays et punit même certains qui réussirent, au motif qu’ils n’auraient pu sortir qu’en reniant leur foiModèle:Sfn. Il ajoute que dans de nombreux cas, cet organe dirigeant a refusé de certifier ces baha’is comme membres, les empêchant de se voir accorder l’asile et leur posant de ce fait de graves difficultés et parfois même les mettant en dangerModèle:Sfn.

Depuis l’avènement de la République islamique en 1979, les supposés Modèle:Unité d’Iran, sont exclus de la protection constitutionnelle accordée aux seules trois minorités religieuses reconnues (zoroastrisme, judaïsme et christianisme)<ref name="fidh">Modèle:Lien web.</ref>. Leur foi étant postérieure à l’islam, elle n’est à ce titre pas considérée comme une religion par le régime. Aussi, ils n’ont pas le droit de percevoir de retraite, d’inscrire un nom sur la tombe de leurs défunts, d’hériter, de se réunir pour pratiquer leur religion, leurs lieux sacrés et leurs cimetières sont détruits. Les biens de nombreux baha’is sont confisqués<ref name="fidh" />. Des pressions sont exercées sur les employeurs pour licencier les salariés baha’is<ref name="fidh" />.

Dans les années qui ont suivi la révolution, la répression contre les baha’is a pris des aspects génocidaires et a suscité un élan de sympathie à l’étranger qui fut mis à profit dans l’œuvre missionnaire baha’ie. Au début des années 1980, plus de Modèle:Nobr, parmi les membres les plus actifs, ont été exécutés pour avoir refusé de se convertir à l’Islam<ref name="Momen">Modèle:Article.</ref>. L’indignation de la communauté internationale a permis, selon plusieurs experts, d’éviter de nombreux morts. La lutte contre les baha’is est ensuite ralentie et larvée<ref name="Momen" />.

Un document interne signé en 1991 de la main d’Ali Khamenei, guide suprême de la révolution iranienne, détaille une série de recommandations pour régler ce que les autorités appellent « la question baha’ie » :

Modèle:Début citation blocLe gouvernement traitera les baha’is de telle sorte que leur progrès et leur développement soient bloqués. (…) Il faut les expulser des universités, soit lors du processus d’admission, soit au cours de leurs études. (…) L’accès à l’emploi, s’ils s’affichent comme baha’is, doit leur être refusé<ref>Modèle:Article</ref>.Modèle:Fin citation bloc

Au cours du mouvement de protestation qui fait suite à la mort de Mahsa Amini, la minorité baha’ie est particulièrement ciblée par la répression<ref>Modèle:Lien web</ref>,<ref>Résultat de recherche dans la version anglophone du site IranWire pour la requête « Baha'i ».</ref>. Mais elle était déjà l’objet de persécutions, dénoncées au mois d'août 2022<ref>Modèle:Lien web</ref>,<ref>Modèle:Lien web</ref>.

En Égypte

Les premiers baha’is ont fait leur arrivée en Égypte au cours du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle<ref name="minorityrights_20171101">Modèle:Lien web</ref>.

Quand un tribunal égyptien juge en 1924 que le bahaïsme est une religion distincte, c’était le premier jugement dans un pays musulman à reconnaître l’indépendance du bahaïsme de l’Islam<ref name="Buck_2003">Modèle:Article</ref>Modèle:Rp.

En 1960, Président Gamal Abdel Nasser a annulé le statut juridique de la foi baha’ie<ref name="minorityrights_20171101" />. Conformément à son décret présidentiel, les organisations baha’ies ont été interdites, de même que l’ensemble de leurs activités publiques<ref name="minorityrights_20171101" />. Depuis lors, les baha’is ont souvent rencontré des difficultés en Égypte pour obtenir leur carte d’identité nationale. Les baha’is ne sont pas en mesure de spécifier leur religion sur leur carte d’identité nationale, car elle n’est pas reconnue. L’Égypte ne reconnaît que trois religions officielles : l’islam, le christianisme et le judaïsme. Cela peut entraîner des problèmes juridiques et administratifs pour les baha’is égyptiens, notamment en ce qui concerne le mariage, l’éducation et d’autres aspects de la vie quotidienne<ref name="minorityrights_20171101" />,<ref>Modèle:Article</ref>.

En 2017, le nombre de baha’is en Égypte n’était pas précis, avec des estimations variant de Modèle:Unité à Modèle:Unité<ref name="minorityrights_20171101" />,<ref>Estimation de 2000 personnes fournie dans Modèle:Lien web</ref>.

Au Yémen

En août 2016, Amnesty International appelle les Houthis et leurs alliés à cesser de persécuter les membres de la minorité baha’ie, dont Modèle:Unité au moins ont été arrêtés arbitrairement, lors de différentes rafles dont la dernière date du Modèle:Date-<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Système de développement

Plans internationaux

En 1939, Shoghi Effendi a lancé un plan septennal de mission et de développement interne, suivi par un autre en 1946Modèle:Sfn. En 1953, il a lancé la croisade (Modèle:Transl) mondiale décennale, avec des buts ambitieux pour l’expansion de la communauté et des institutions, la traduction de la littérature baha’ie dans de nouvelles langues, et l’envoi de pionniers baha’is dans des pays qui n’avaient pas été atteints jusque-là<ref>Modèle:Article.</ref>. Il a annoncé par des lettres pendant la croisade décennale que celle-ci serait suivie d’autres plans, sous la direction de la Maison Universelle de Justice, qui a été élue en 1963 à la fin de la croisade. La maison de Justice a ensuite lancé un plan en 1964, et une série de plans de durée et aux objectifs variables ont suivi, permettant de guider la communauté baha’ie dans ses méthodes d’enseignement (enseignement étant le terme pour désigner le travail missionnaire et de catéchèse)<ref>Modèle:Article.</ref>.

Plan international actuel

Fichier:BahaiPanama.JPG
Maison d’adoration baha’ie à Panama.

Depuis la fin des années 1990, la Maison Universelle de Justice a préparé les communautés à une expansion à grande échelle, organisant les localités en « groupements », créant de nouvelles institutions comme les conseils régionaux et renforçant les multiples « instituts de formation »<ref name="uhj_letter_2003">Modèle:Lien web.</ref>. Le récent plan quinquennal (2001-2006) s’est concentré sur les institutions en développement et la création des moyens permettant de Modèle:Citation (Riḍvān 158). Depuis 2001, les baha’is du monde entier ont été encouragés à se concentrer sur les classes pour enfants, les rassemblements de dévotion, et une étude systématique de la religion, connue sous le nom de « cercle d’étude »<ref name="uhj_letter_2003" />. En décembre 2005, un nouveau système a été mis en place, des classes pour les jeunes, qui se consacrent à l’éducation religieuse des enfants entre 11 et Modèle:Unité<ref name="second_five">Modèle:Ouvrage.</ref>.

Le second plan quinquennal (2006-2011) a été lancé par la Maison universelle de justice en avril 2006. Il appelle de ses vœux l’établissement de modèles avancés de croissance et de développement de la communauté dans plus de Modèle:Unité dans le monde<ref name="second_five" />. Ce plan fait référence à la procédure habituelle d’élections pour les assemblées spirituelles locales dans les villes qui accueillent de nombreux baha’is. Les années entre 2001 et 2021 représentent Modèle:Unité quinquennaux, dont le terme coïncide avec l’anniversaire de la mort de ʿAbd-al-Bahāʾ<ref name="second_five" />,<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>.

Cercles d’études

Parallèlement à la consolidation, une approche systématique de l’éducation et du développement de la communauté a vu le jour. Les « cercles d’études » sont destinés à être des groupes durables à grande échelle. Les participants étudient des séquences de livres en petits groupes, aidés par un tuteur. Quand un participant a fini une séquence, il peut aller aider d’autres cercles d’étudesModèle:Référence nécessaire.

Le programme le plus populaire est le Ruhi Institute, un cours conçu à l’origine pour être utilisé en Colombie, mais qui a largement été utilisé. Le premier livre permet l’étude de trois thèmes : les écrits baha’is, la prière et, la vie et la mort. Les thèmes suivants incluent l’éducation des enfants, la vie du Bāb et de Bahāʾ-Allāh, les services religieux et d’autresModèle:Référence nécessaire.

Quelques baha’is célèbres

Voir l’article anglophone Modèle:Lien.

Critique du bahaïsme

Le bahaïsme est sujet à des critiques en Occident en raison de certaines de ses pratiques sociales conservatrices, telles que l’interdiction des relations sexuelles hors mariage ou homosexuelles pour les baha’isModèle:Sfn.

Notes et références

Notes

Modèle:Références

Références

Modèle:Références

Voir aussi

Modèle:Autres projets Modèle:Catégorie principale

Bibliographie

Modèle:Légende plume

Sources officielles baha’ies

Autres

Articles connexes

Liens externes

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