New Age

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Modèle:Langue du titre Modèle:Confusion

Fichier:Siete chakras.jpg
Les sept chakras dans la représentation du Modèle:Lang.

Le Modèle:Lang<ref>Prononcé Modèle:MSAPI en anglais britannique ou Modèle:MSAPI en anglais américain.</ref> (ou nouvel-âge) est un courant spirituel occidental des {{#switch: XXI 

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}}, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité. Défini par certains sociologues comme un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances<ref>Modèle:Article</ref>,<ref>Modèle:Chapitre</ref>,<ref>Modèle:Article</ref>, ce courant sert de catégorie pour un ensemble hétéroclite d’auteurs indépendants et de mouvements dont la vocation commune est de transformer les individus par l’éveil spirituel et par voie de conséquence changer l'humanité.

Ce mouvement trouve sa source aux États-Unis et dans les autres pays occidentaux. Le New Age prétend se référer à des sources traditionnelles, en particulier orientales, Modèle:Refnec.

Dans son livre Les Enfants du Verseau (1980) qui théorisa le Modèle:Lang, Marilyn Ferguson définit ce dernier comme Modèle:Citation

Considéré comme une tentative de « réenchantement du monde » face à la crise des idéologies et au refus de la croissance industrielle et du consumérisme, le Modèle:Lang fait partie du phénomène global des nouveaux mouvements religieux nés à partir des années 1960, tout en se fondant sur des éléments doctrinaux antérieurs, notamment empruntés à la théosophie. Ce retour à la spiritualité se caractérise par un approfondissement du sentiment religieux ou encore par le sentiment d'une quête intérieure, hors de toute structure historiquement constituée.

Définitions

Le phénomène du Nouvel Âge s'est avéré difficile à définir, avec de nombreux désaccords scientifiques quant à ce qu’il recouvre. Les chercheurs Sutcliffe et Gilhus suggèrent qu'il reste Modèle:Citation<ref>Modèle:Article</ref>.

L’historien des religions Olav Hammer qualifie le mouvement de Modèle:Citation<ref>Modèle:Article.</ref>.

Le sociologue des religions Michael York a décrit le Nouvel Âge comme Modèle:Citation<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>.

Selon Aupers et Houtman, la plupart des représentations du New Age qui ont cours actuellement en sociologie restent cependant proches des conceptions de Luckmann, présentée en 1976 dans un livre intitulé The Invisible Religion<ref name=":2">Aupers, S.D, & Houtman, D. (2006). Beyond the spiritual supermarket : the social and public significance of New Age spirituality, Journal of Contemporary Religion, 1–31. Retrieved from http://hdl.handle.net/1765/7198</ref>.

Selon Thomas Luckmann, la société moderne occidentale a vu l'érosion du monopole chrétien et l'émergence concomitante d'un Modèle:Citation dans lequel chacun a tendance à élaborer pour lui-même une construction spirituelle strictement personnelle, en fonction de goûts et de préférences personnelles<ref>Modèle:Ouvrage.</ref>. Le New Age illustrerait cette Modèle:Citation<ref name=":2" />.

Selon la Miviludes, les Modèle:Lang ne se revendiquent généralement pas comme tels, le terme a le plus souvent une acception péjorative<ref name=":0">Modèle:Ouvrage</ref>. Il s’agit cependant d’un ensemble dans lequel le discours utilise plusieurs invariants : aspiration au changement de paradigme, conception holistique de la réalité, spiritualité ésotérique et syncrétique, rejet de la « modernité ». Des idées apparues au tournant des années 1960 sont ainsi présentes dans le mouvement du développement humain que la Miviludes considère comme typique du new-age : un postulat de départ est que l’être humain n’exploite pas la majeure partie de ses « ressources intérieures », qu’il est dès lors nécessaire pour lui de les développer en cherchant à accéder à des « états supérieurs de conscience » ou en usant de techniques spécifiques visant à la « transformation de soi »<ref name=":0" />.

Éléments clés

Modèle:Citnec

La spiritualité du Nouvel Âge est un phénomène composite dans lequel trois éléments suivants sont souvent présents<ref name = ":32">Modèle:Article.</ref>,Modèle:Note

Moi mystique

L’existence d'un moi spirituel supérieur au plus profond de chaque individu. Toutes les activités et tous les textes du New Age sont axés sur la transformation intérieure de l'individu ; plus précisément, sur l'éveil du moi spirituel, désigné sous différents termes (moi supérieur, moi véritable, étincelle divine, essence cosmiqueModèle:, etc.). En suivant une définition courte mais puissante des idées du New Age offerte par Jeremy Tarcher (cité dans Heelas, 1995 : 226), cette idée peut être condensée en deux hypothèses de base : Premièrement, il existe un soi divin supérieur caché dans chaque être humain, qui est une manifestation de sa nature divine supérieure. Deuxièmement, cette nature supérieure peut être éveillée et devenir le centre de la vie quotidienne de l'individu<ref>Lavrič, M. (2005). Measuring new age ideas among Slovenian students. V M. Moravčíková (ur.): New Age, 340-352.</ref>,<ref>Heelas, P. (1998): Religion, modernity and postmodernity. Oxford: Blackwell Publishers Ltd.</ref>.

Millénarisme

Le millénarisme, qui inclut l'idée de l'arrivée prochaine d'une nouvelle ère pour l’humanité – pour certains courants appelée l'ère du Verseau – qui sera radicalement différente de l'ère précédente caractérisée par des luttes pour la domination. La transition vers cette ère implique des changements radicaux sur les plans sociaux et individuels. Plutôt que d'être conflictuel, le nouvel âge attendu sera celui de l'harmonie du monde entier<ref> Modèle:Ouvrage</ref>.

Holisme

L'holisme, qu’il faut entendre selon Flere et Kirbis<ref name=":32" /> comme une approche de la vérité distincte de celle qui découle des méthodes analytiques caractéristiques de la science moderne : cette approche exige au contraire une immersion profonde pour comprendre la réalité, et ne croit pas en la validité ou l'efficacité d’une recherche de la vérité passant par l’addition de découvertes fragmentaires. Cette vision est à rapprocher de l'idée holistique selon laquelle tout est imprégné d'une énergie universelle, que la réalité étant entièrement constituée d'énergies interconnectées<ref name="Hanegraaff" />,<ref name=":4" />. Selon cette conception, la vie dans son ensemble, au-delà des différences de forme, est constituée d’un même flux d’énergie interconnectée. Des références à des notions de physique modernes sont parfois mobilisées comme arguments pour appuyer cette thèse.

Selon la théosophe Alice Bailey, les principes du Modèle:Lang dans « l'ère du Verseau » devaient déterminer « le type de culture et de civilisation» ainsi que « l'avènement d'une nouvelle religion mondiale (qui) prendra la forme d'une approche de groupe, unifiée et consciente, du monde des valeurs spirituelles » comme cela se serait produit, selon elle, Modèle:Citation.

Courants principaux

Selon l'étude de Wouter Hanegraaff<ref name=Hanegraaff>Modèle:Ouvrage</ref>, cinq courants ou thèmes principaux pourraient cependant être distingués plus ou moins précisément dans la mouvance Modèle:Lang :

Les divers courants Modèle:Lang sont associés par contiguïté plutôt que par similarité. Ils ne se rapprochent pas toujours sur la base de caractéristiques communes mais par des relations structurelles et fonctionnelles (comme le seraient par exemple « les divers animaux vivant sur une même parcelle de terre<ref name=Hanegraaff/> »).

Channeling

Le Modèle:Lang désigne dans la littérature Modèle:Lang un procédé de communication entre un humain et une entité appartenant à une autre dimension. Par extension, le terme peut désigner l’ensemble des croyances et des pratiques qui se sont formées, à partir des années 1980 aux États-Unis, autour de ce procédé pour constituer un courant particulier, interne au mouvement Modèle:Lang.

Apparenté à la notion de médiumnité en vogue à la fin du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle au sein du mouvement spirite, l'idée de fond du Modèle:Lang recoupe une thématique très ancienne d'expériences visionnaires : chamanisme, prophétisme.

Développement personnel

Modèle:Article détaillé Le développement personnel renvoie à toutes les activités proposant de développer une connaissance de soi<ref>Romilla Ready, Kate Burton, Rob Wilson et Rhena Branch, Le Développement personnel pour les Nuls, First, 2008, 649Modèle:Nb p. Modèle:ISBN</ref>, de valoriser ses talents et potentiels<ref>Michel Lacroix, Le développement personnel, préface de Christophe André, Flammarion, 2004, 158Modèle:Nb p. Modèle:ISBN</ref>, de travailler à une meilleure qualité de vie, et à la réalisation de ses aspirations et de ses rêves<ref>Bob Aubrey, L'entreprise de soi, Flammarion, 2000 Modèle:ISBN</ref>.

Les travaux du psychiatre suisse Carl Gustav Jung en psychologie ont été récupérés par les divers courants Modèle:Lang. L'intérêt de Jung pour le yoga notamment, et globalement pour les croyances orientales, va permettre tout le syncrétisme que l'on retrouve dans le Modèle:Lang<ref>Pour plus d'informations sur les rapports entre Jung et le Modèle:Lang, voir Modèle:Lang, Modèle:Vol., numéro d'avril 1998, Modèle:Pp.1-11.</ref>. Selon le sociologue Paul Heelas, dans Modèle:Lang, Jung est l'Modèle:Citation avec Blavatsky et Gurdjieff<ref name=":4">{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Paul Heelas, Modèle:Lang, 1996, Modèle:P.46.</ref>.

Philosophie de la nature

Les théories Gaïa considèrent la Terre comme une entité ayant développé une autorégulation où l'existence de chaque être vivant est supposée régulée au profit de l'ensemble de l'écosphère. Les êtres vivants ont une influence sur la totalité de la planète sur laquelle ils se trouvent. Gaïa, référence à la « terre mère » antique, n'est cependant pas considérée comme une déesse dans le Modèle:Lang. Elle n'a pas de cultes ou de rituels, mais est en quelque sorte considérée comme une entité vivante, avec laquelle il faut être en harmonie<ref name="Kranenborg"/>.

L'expérience de Findhorn, considérée comme une des origines du Modèle:Lang<ref name=Kranenborg/>, fut connue pour son travail avec les plantes, dans ce qu'ils appelèrent une « communication subtile avec les Devas » de la nature.

Néopaganisme

Modèle:Article détaillé

La question de voir dans le néopaganisme un courant du New Age est discutée<ref name=Kranenborg>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Reender Kranenborg, New Age and neopaganism: two different traditions?, Free University of Amsterdam, 2001</ref>.

Syncrétisme universaliste, il se distingue du néopaganisme du type ethnico-religieux tel que le néodruidisme ou l'Ásatrú par son absence de références ethniques. Il serait plus proche de la Wicca, autre assemblage de références éclectiques prônant des valeurs féministes et écologistes<ref name=Francois>Stéphane François, « Le néo-paganisme et la politique : une tentative de compréhension », Raisons politiques, Modèle:N°25, 2007/1, pages 130 et 135.</ref>.

Avènement d'un nouvel âge : concept d'Ère du Verseau

Le Modèle:Lang stricto sensu désigne l'attente d'une nouvelle ère à venir ou en cours. Ce millénarisme se distingue des millénarismes traditionnels par le fait que le changement à venir ne serait ni abrupt, ni violent, ni même issu d'une force supérieure, mais qu'il nécessiterait la participation des êtres humains<ref>Modèle:Ouvrage</ref>. L'apparence de cette nouvelle ère est celle d'un monde de paix et de justice, hérité de la contre-culture californienne des années 1960, « d'amour et de lumière »<ref name=Hanegraaff/>.

Le Modèle:Lang puise son inspiration première dans les livres d'Alice Bailey (adepte de la théosophie) des années 1920-1930<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Beyond Millennialism: The New Age Transformed John Gordon Melton, 2000 : Modèle:Citation étrangère (« le mouvement Modèle:Lang n'a jamais été une organisation unique, mais a émergé comme une nouvelle idée issue de plusieurs groupes théosophiques qui partageaient une affinité commune avec les écrits d'Alice Bailey »)</ref>. Cette dernière annonce le « retour du Christ<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} « Modèle:Lang » par Alice A. Bailey</ref> » et lance l'idée de groupements dits « de bonne volonté mondiale<ref>Les principes de la « bonne volonté mondiale »</ref> ». Ce ne sont pas des communautés organisées mais plutôt des rassemblements périodiques de personnes indépendantes ayant pour but de hâter l'évènement tant espéré au moyen d'une méditation collective à grande échelle (la Grande Invocation).

Une seconde inspiration est L'Ère du Verseau de Paul Le Cour (1937) sur le plan astrologique. Celui-ci lance le concept d'« Ère du Verseau », le nouvel âge sur la Terre qui devrait marquer une transformation des valeurs de l'humanité par l'avènement des valeurs spirituelles<ref>Paul Le Cour, L'Ère du Verseau, Dervy-Livres, Paris, 1986 Modèle:ISBN, publié en 1937.</ref>.

Le déplacement du « point vernal » le long du zodiaque en astrologie, est un élément clé utilisé pour la théorie historique du Modèle:Lang. Le passage de ce point depuis la constellation des Poissons jusqu'à celle du Verseau en raison de la précession des équinoxes indiquerait le début d'une Ère du Verseau de paix universelle et d'harmonie retrouvées<ref>La théorie de l'ère du Verseau, depuis les origines jusqu'à Paul Le Cour et ses successeurs (1780 - Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle), thèse de LATOUR Evelyne sous la direction d'Antoine Faivre, 1995</ref>.

Selon certains principes du Modèle:Lang, le fait que le poisson a été le symbole des premiers chrétiens est significatif et certains astrologues pensent que les valeurs du Verseau, comme l'altruisme, seront à l'œuvre dans l'apparition d'une nouvelle forme de spiritualité, en rupture avec les valeurs classiques du modèle occidental, survenue dans les années 1970.

L'année d'entrée dans l'« ère du Verseau » est variable selon les différentes écoles. Pour certains, elle aurait commencé en 1962<ref>Selon Samuel Waeor, le 4 février 1962</ref>. L'année 2012, qui correspondrait à la fin de cycle du calendrier des Mayas, est souvent citée comme point culminant de cette période de transformation, ou « ascension » de l'humanité.

Aspects religieux

Conceptions de Dieu dans le Modèle:Lang

Les pratiquants du Modèle:Lang ont une tendance générale à rejeter les définitions qu'ils considèrent « rigides » ou doctrinales de Dieu et leur préfèrent une absence de définition remplacée par la notion d'« expérience ». Dans le Modèle:Lang, on ne doit pas « croire » en Dieu mais « faire l'expérience » de Dieu<ref name=Hanegraaff/>. Ce dernier est plus souvent vu comme une « force de vie » que comme une « personne<ref>Eva Pierrakos dans Le chemin de la transformation « Dieu est une force de vie. Pensez à Dieu comme à un courant électrique doté de l'intelligence suprême »</ref> ». Des termes fréquents pour le désigner sont « océan d'unité », « esprit infini », « courant primordial », « principe universel », « essence unique »Modèle:Etc.<ref name=Hanegraaff/>. Le Modèle:Lang se distancie tout particulièrement du Dieu qui juge et qui punit des grands monothéismes<ref name=Hanegraaff/>. Tout autant, cette perception peut cohabiter avec des conceptions issues des traditions orientales (divinités personnelles multiples) ou du paganisme (principes féminins et masculins de la divinité)<ref>Modèle:Citation dans Viviane Crowley, Modèle:Lang</ref>. En tout état de cause, dans le Modèle:Lang, le divin peut être trouvé « en soi ». Les êtres humains contiendraient une étincelle divine, une divinité intérieure qu'il s'agirait de contacter afin d'accomplir le but de cette existence terrestre<ref name=Hanegraaff/>. Le cadre globalement moniste du Modèle:Lang laisse peu de place à un Créateur qui se tiendrait en dehors de sa création<ref name=Hanegraaff/>.

Figures christiques

Malgré les multiples influences orientales, la figure du Christ reste le modèle spirituel du Modèle:Lang sans grande concurrence<ref name=Hanegraaff/>. Mais ce modèle ne conserve que très peu d'éléments du Christ tel qu'il est présenté dans le christianisme. Dans le Modèle:Lang, il peut être un principe abstrait, un état de conscience (conscience christique) ou toute personne qui incarnerait cet état de conscience supérieur<ref name=Hanegraaff/>.

La christologie du Modèle:Lang se démarque de la christologie chrétienne et musulmane sur plusieurs points, notamment par l'idée du christ cosmique, qui ne serait pas Jésus-Christ lui-même mais une entité extra-humaine, qui serait descendue sur plusieurs maîtres spirituels, alors appelés maîtres de lumière ou maîtres de sagesse, dont Jésus, Bouddha<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Wouter J. Hanegraaff, Modèle:Lang</ref>Modèle:Etc. alors que dans les monothéismes il ne peut y avoir qu'un seul Messie, qui est Jésus-Christ pour le christianisme<ref>Coran : 4.171</ref>.

Certains groupes annoncent la venue d'un nouveau messie, notamment par la publication dans des journaux du message The Christ is now here (« le Christ est présent »)<ref>New Millennium, Great Expectations paru le 25 avril 1982 dans plusieurs journaux dans le monde.</ref>.

Histoire

Années 1960 et 1970

Les valeurs et les utopies de la génération « Peace and Love » influencent également le Modèle:Lang ; nombre d'anciens hippies s'y intéressent.

En 1961, Michael MacMurphy crée l'Institut Esalen en Californie où sont explorées les nouvelles thérapies psycho-corporelles. En 1962, un petit groupe de personnes autour de Peter et Eileen Caddy donnent naissance à ce qui deviendra la Fondation Findhorn, en Écosse, qui promeut la conscience planétaire et la coopération avec les énergies subtiles de la nature et se consacre à l'habitat écologique et l'épanouissement du potentiel humain.

Dès la moitié des années 1960, le Modèle:Lang fait son apparition avec Jane Roberts ou David Spangler qui deviennent des figures majeures du courant Modèle:Lang.

En 1967, la comédie musicale Hair et en particulier la chanson d'introduction Aquarius (dont un couplet dit Modèle:Citation) est une indication de l'apparition de ce thème dans la culture populaire.

Les années 1970 sont propices à l'exploration psychique, certaines personnes expérimentent la consommation de substances psychotropes, comme le LSD, utilisé d'abord comme moyen thérapeutique par Timothy Leary.

La jeunesse est alors partie prenante des grands mouvements contestataires des années 1960 : Mai 68, contestation contre la guerre du Viêt NamModèle:Etc. L'Occident redécouvre la spiritualité et certaines pratiques comme la méditation, souvent au contact de l'Inde et sa connaissance traditionnelle, à l'image d'artistes comme le poète Allen Ginsberg, les Beatles et notamment George Harrison, Carlos SantanaModèle:Etc.

À cette époque se développent des psychothérapies nouvelles expérimentées à l'Institut Esalen comme la thérapie primale de Arthur Janov, le Rebirth, le Rolfing d'Ida Rolf, expérimenté par John Lennon et l'Analyse bioénergétique d'Alexander Lowen, en phase avec les travaux de Wilhelm Reich, élève de Freud, ainsi que la psychologie humaniste d'Abraham Maslow et Carl Rogers. On découvre aussi en 1968 la Modèle:Lang Thérapie (Psychologie de la forme) de Fritz Perls.

L'Omega Institute for Holistic Studies est fondée en 1977 par Modèle:Lien et Stephan Rechtschaffen, inspirés par Vilayat Inayat Khan.

Années 1980

Fichier:Rave in the Henge 2005.jpg
Rassemblement à Stonehenge en Angleterre.

C'est dans les années 1980 que la journaliste américaine Marilyn Ferguson théorise le mouvement en publiant Les Enfants du Verseau. Cette période amorce un renouveau dans le courant Modèle:Lang qui abandonne les prérogatives de la contreculture des années 1960 et 1970 (drogues, politique) pour prendre son orientation spirituelle<ref name=Hanegraaff/>.

Ken Keyes, à partir de l'interprétation du rapport de recherches d'anthropologues sur une île près du Japon, initia l'idée que si l'on pouvait assembler un échantillon d'une population autour d'un concept nouveau, supérieur et meilleur, ce concept se répandrait dans le reste de la population. Cette idée a été publiée dans son livre Le centième singe dont un million d'exemplaires se sont vendus entre 1982 et 1984. Ce succès conduisit à divers rassemblements, dont le plus fameux fut « la convergence harmonique » de 1987 durant laquelle des adeptes du Modèle:Lang se rassemblèrent sur des sites sacrés autour du monde. Le but recherché était de rassembler Modèle:Unité afin de produire un effet sur le reste de la planète. Cet événement est considéré comme le plus représentatif et le plus vaste du courant Modèle:Lang<ref name=transformed>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Modèle:Lang</ref>.

Quelques semaines après la convergence harmonique de 1987, l'autobiographie de l'actrice Shirley MacLaine Danser dans la lumière s'est fait connaître par la télévision à des millions de foyers américains. Le livre décrivait ses aventures psychiques et en particulier un voyage astral mémorable. En conséquence, l'actrice commença à enseigner des cours Modèle:Lang très fréquentés et très chers dont les profits devaient aller à un village Modèle:Lang à Crestone, dans le Colorado, qui ne fut jamais réalisé<ref name=transformed/>.

Années 1990

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Un rassemblement « Rainbow Gathering ».

La fin des années 1980 marqua le déclin de la première forme du Modèle:Lang et des milliers de personnes qui avaient vécu certains espoirs déçus finirent par se tourner vers ce que certains sociologues, comme John Gordon Melton, ont analysé comme la seconde page du mouvement Modèle:Lang dans les années 1990 Modèle:Refsou. La transformation notable fut celle d'un mouvement tourné vers un changement collectif en un courant qui commença à se tourner vers un accomplissement personnel, un éveil individuel et en particulier le concept d'ascension.

Au cours des années 1990, l'essor d'une littérature dite « de Modèle:Lang » se précise. Les ouvrages en question concernent de prétendues communications entre les humains et des entités évoluant sur d'autres plans de conscience : « êtres de lumière », « maîtres ascensionnés », anges, entités extra-terrestresModèle:Etc. De très nombreux ouvrages plus ou moins populaires de mediums/channels, souvent américains, font référence à des entités inconnues jusque-là ou restées dans l'ombre de cercles ésotériques confidentiels (voir Lee Carroll) ou à des concepts en rupture avec les paradigmes anciens.

Influence artistique

Cinéma

Le prototype du héros, décrit par Joseph Campbell<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Modèle:Lang, entretien avec Bill Moyer</ref>, et sa mythologie comparée exercent une influence décisive sur le Modèle:Lang<ref name=massimo>Massimo Introvigne, Le Modèle:Lang, des origines à nos jours, voir bibliographie</ref>.

Dès les années 1980, certains films populaires semblent avoir puisé dans les valeurs du mouvement, comme Star Wars<ref>Définition du New Age sur un site catholique et films associés</ref>, qui présente une figure obscure du messie à travers le personnage d'Anakin se muant en Dark Vador<ref name="finance">« Une revanche de la finance mondiale », Le Monde diplomatique, mai 2005</ref> ou le film d'animation Dark Crystal.

Musique new age

Modèle:Article détaillé

La musique dite Modèle:Lang ou fusion music, très à la mode aux États-Unis, en Inde et dans les pays anglophones, naît dans les années 1970 avec la « musique planante » (Modèle:Lang, liée à l'ambient) ou le space rock (également appelé rock planant), avec des artistes comme Klaus Schulze, Tangerine Dream, Ash Ra Tempel, Robert Fripp et Brian Eno et influencée au départ par des artistes comme Pink Floyd, Terry Riley, Steve Reich, Soft Machine et Kraftwerk, les compositeurs Giorgio Moroder, Vangelis, Jan Hammer et Jean-Michel Jarre. Les artistes plus récents sont souvent mystiques et/ou exaltent la puissance de la voix, utilisent les mantras : le canadien Patrick Bernard (ex-Bernhardt), Deva Premal.

Fichier:Colin Ross - Etherea.ogg
Un échantillon de musique new age.

Contrairement à une rumeur très répandue, l'album d'Ash Ra Tempel Modèle:Lang (1976) n'a rien à voir avec l'expression musique Modèle:Lang et n'en est aucunement l'origine<ref>Manuel Göttsching le dit lui-même dans ces trois réponses sur son site web : http://www.ashra.com/pages/faq.htm#Q017.</ref>.

De nombreux compositeurs se consacrent à des musiques purement instrumentales utilisées pour la relaxation, comme le Français Zoralkia en utilisant principalement des synthétiseurs et des instruments classiques souvent agrémentés de sons de la nature (vagues, chants d'oiseaux) et éventuellement d'échantillons de voix : chants grégoriens, mantras orientaux, chants amérindiensModèle:Etc. Certains labels se consacrent exclusivement au new age et à la Modèle:Lang spirituelle comme « Modèle:Lang », « Oréade music », « Narada », « Modèle:Date- Production ». En France le défunt label « Diem », « Ellébore » ou le diffuseur de musiques de bien-être « Le Souffle d'Or ». Mike Oldfield, musicien anglais, est aussi un auteur, compositeur et interprète Modèle:Lang, dont l'instrument dominant est la guitare électrique avec des sonorités le plus souvent très étonnantes accompagnée d'un synthétiseur<ref>L'étiquette « Modèle:Lang » lui a été collée, car sa musique était d'un style unique et inclassable, mais la musique Modèle:Lang est arrivée après lui, et lui-même ne se reconnaît pas dans cette catégorie.</ref>. Un des musiciens emblématiques de la musique Modèle:Lang est Kitaro. Gros vendeurs de disques, Yanni, Era, Eloy Fritsch, Enigma, Enya ou Loreena McKennitt sont associés à ce courant.

New Age et religions monothéistes

Plusieurs sources appartenant à une des religions monothéistes voient dans le mouvement Modèle:Lang un retour de la gnose et du paganisme<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Jews for Morality The New Age Movement: Reversion to Paganism. How the New Age Movement undermines the very foundations of a moral society. By Mayer Adani. 31 Aug. 2001 Accessed December 2006</ref>,<ref name=Vatican />.

Le Vatican a publié un document d'analyse du courant Modèle:Lang et de mise en garde : Modèle:Citation<ref name=Vatican>Document du Vatican sur le New Age</ref>.

Dans l'un des premiers livres écrits sur ce thème, Constance Cumbey dénonce ce qu'elle juge être du satanisme, s'appuyant sur la fondation en 1922 de la Modèle:Lang par Alice Bailey pour publier ses écrits et ceux de Blavatsky. Cette organisation s'appelle aujourd'hui la Modèle:Lien, une Organisation non gouvernementale internationale accréditée par les Nations unies<ref name=Cumbey>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} Modèle:Lang, 1983</ref>. Dans les thèses de la théosophie, Lucifer n'est pas diabolisé, il est vu comme le « porteur de lumière », pas comme l'ange déchu dont l'étoile du matin devait revenir à Jésus-Christ<ref>Apocalypse 22.16</ref>, seul porteur de la lumière agréée par Dieu pour l'Homme, après la chute de Satan.

Certains courants catholiques représentés par la position de Constance Cumbey voient dans Maitreya, le messie du Modèle:Lang annoncé par Alice Bailey, le prototype de l'Antéchrist<ref name=Cumbey/>. Il y a de plus une contradiction entre la vision monothéiste d'un messie unique et celle d'un état christique défendue par le Modèle:Lang. Pourtant ces principes sont repris par certains théologiens chrétiens, acquis aux théories du Modèle:Lang, comme Modèle:Lien aux États-Unis<ref name=massimo/> ou dans une certaine mesure Teilhard de Chardin en France.

Point de vue des sociologues en religion

Le Modèle:Lang est qualifié de Modèle:Citation par V. Vaillancourt<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} V. Vaillancourt, Modèle:Lang, 1993</ref> et A. Kubiak<ref>A. Kubiak, « Le Nouvel Âge, conspiration post-moderne », Social Compass, vol. 46, Modèle:N°, juin 1999, Modèle:P..</ref> ou de Modèle:Citation par Van Hove<ref>H. Van Hove. « L'émergence d'un marché spirituel », Social Compass, vol. 46, Modèle:N°, juin 1999, Modèle:P.</ref>, de Modèle:Citation par Françoise Champion<ref>Françoise Champion, « La nébuleuse New Age », Études Modèle:N°, 1995, Modèle:P.</ref>, de Modèle:Citation par M. York<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} M. Modèle:Lang, 1995</ref> ou encore de Modèle:Citation selon Martin Geoffroy<ref>Martin Geoffroy, Université de Chicoutimi, « Pour une typologie du nouvel âge » Les cahiers de recherche sociologique Modèle:N°, 1999, Modèle:P.. Montréal, Département de sociologie, UQAM.</ref>. Selon Philippe Moingeon Modèle:Incise l'influence du mouvement New Age donnera le ton à l'émergence d'une mythologie contemporaine, si celle-ci venait à émerger. Modèle:...

Critiques

À l'instar de la communauté hippie qui a contribué à lui donner son essor, le Modèle:Lang a longtemps bénéficié d'une image d'un courant naïf et inoffensif. Un panel de sympathisants du Modèle:Lang le décrit comme un mouvement pacifique, alternatif et écologique, marqué par « le travail sur soi », une utopie d'harmonie planétaire et de paix mondiale<ref>Sur International Cultic Studies Association, Is the New Age Movement Harmless ? Critics Versus Experts, conclusion du rapport Le groupe d'experts a évalué le Modèle:Lang en termes neutres et parfois en lui trouvant des effets bénéfiques légers (…) les pratiquants sont en accord avec les critiques sur le caractère inoffensif du Modèle:Lang, son aspect éclectique mais en rejette les définitions négatives</ref>.

Cependant, un certain nombre de critiques ont été portées sur le mouvement, et notamment sur des courants tardifs se réclamant de cette nébuleuse et de son image culturelle et artistique pour mener à bien des activités sectaires, pseudo-médicales ou simplement de charlatanerie<ref name="LMIVILUDES 2013-2014">Modèle:Lien web.</ref>.

Absence de définition réelle du mouvement

Selon la commission de l'Assemblée Nationale sur les dérives sectaires (MIVILUDES)<ref name="LMIVILUDES 2013-2014"/>, Modèle:Citation. En conséquence, n'importe qui peut se réclamer de ce courant sans qu'il soit possible de prouver le contraire, ce qui tend à faire de cette formule une panchreste vide de sens, voire une simple étiquette commerciale pour couvrir des activités parfois douteuses<ref name="LMIVILUDES 2013-2014"/>.

Critiques sur les dérives sectaires associées au mouvement

De nombreuses communautés et courants de pensée d'inspiration Modèle:Lang ont vu le jour aux États-Unis à partir des années 1960, et certaines ont évolué dès les années 1970 vers une dérive sectaire manifeste, avec parfois des conséquences dramatiques (Ordre du Temple solaire, Heaven's GateModèle:Etc.)<ref name="LMIVILUDES 2013-2014"/>.

Plus récemment, certains mouvements associés au courant Modèle:Lang furent répertoriés comme sectes dans le rapport parlementaire français de 1995 sur les sectes<ref>Le rapport parlementaire sur les sectes en France</ref>, et la revendication Modèle:Lang de nombreux courants spirituels (ainsi que des méthodes para-thérapeutiques ou de « développement personnel ») à fort risque de dérive sectaire a fait l'objet d'une mise en garde dans le rapport 2014 de la commission de l'Assemblée Nationale sur les dérives sectaires (MIVILUDES), qui y consacre une large synthèse documentaire illustrée par de nombreux exemples<ref name="LMIVILUDES 2013-2014"/>.

La miviludes note qu’il faut se garder de dénoncer l’intérêt du public pour le développement personnel, mais qu’il est de sa mission de Modèle:Citation<ref name=":0" />.

Le danger viendrait alors de l’abandon de tout esprit critique, parce que la pensée New Age est une pensée qui pousse à l’extrême la démarche relativiste et volontariste, car «non seulement elle affirme : « À chacun sa vérité »<ref name=":1">La croyance que « chacun crée sa propre réalité » vient en réaction à l’idée que la vie est le fruit du hasard ou qu’elle n’a pas de « sens ». Mais elle signifie aussi que le monde est un « rêve » que nous rêvons individuellement et duquel nous pourrions nous « éveiller » (Wouter Hanegraaff, Modèle:Lang, Modèle:P.</ref>, mais également : « Ma réalité est ce que je veux qu’elle soit»».

Selon l'UNADFI, les adeptes du Modèle:Lang Modèle:Citation, ils tentent de se rassurer, ils sont comme des « narcodépendants<ref>Modèle:Pdf Le Modèle:Lang selon une réflexion de l'UNADFI.</ref> ».

Menace pour le lien social par son influence sur l'Internet

Selon le sociologue Philippe Breton, le Modèle:Lang serait l'un des éléments qui entraînerait une vision du lien social fondée sur la séparation des corps et la collectivisation des consciences. Elle se manifeste à travers une certaine conception d'Internet. Il y voit une menace pour le lien social<ref>Philippe Breton, Le culte de l'Internet, une menace pour le lien social ?, La Découverte, 2000</ref>.

Critiques émanant des cultures dont s'inspire le Modèle:Lang

Le New Age se veut syncrétique, et emprunte (ou attribue) des éléments variés à un grand nombre de religions et de spiritualités différentes, avec parfois un degré de compréhension des concepts relativement faible ou caricatural, qui a pu irriter les membres de ces cultures.

Des critiques émanent d'adhérents des cultures traditionnelles orientales revendiquées par le Modèle:Lang, en Chine et ailleurs : un certain nombre d'écoles orthodoxes de yoga, tantrisme, qi gong, médecine traditionnelle chinoise, ayurveda et d'arts martiaux (les familles traditionnelles du tai-chi-chuan par exemple), des groupes dont la pratique est vieille de plusieurs centaines d'années et qui acceptent mal le Modèle:Lang occidental et la récupération de leur discipline sans en avoir une bonne compréhension et souvent en la déformant<ref>Modèle:Lien web.</ref>.

Une des critiques sur l'éclectisme Modèle:Lang vient d'auteurs issus des communautés amérindiennes<ref>{{#invoke:Langue|indicationDeLangue}} « Don't pay to pray »</ref>. La Modèle:Lang<ref>Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité Lakota</ref> est l'une des manifestations les plus claires du rejet de ce courant par les leaders de ces communautés.

Liens supposés avec le néo-libéralisme

Le Modèle:Lang est souvent mis en parallèle avec le néolibéralisme qu'il dénonce. Le philosophe Michel Lacroix voit dans le Modèle:Lang un développement de l'individualisme<ref name=totalitaire>La Spiritualité totalitaire, Michel Lacroix, Plon 1995</ref>, tendance que l'on retrouve à l'Institut Esalen ou dans le Mouvement du potentiel humain. Dans un autre livre, il développe le rapport entre le développement personnel et la gestion de l'entreprise<ref>'Le développement personnel - Du potentiel humain à la pensée positive, Michel Lacroix</ref>. Martin Geoffroy, un autre universitaire qui s'est intéressé au Modèle:Lang, fait état de la volonté du mouvement Modèle:Lang d'infiltrer la formation professionnelle<ref>Le processus d'institutionalisation du mouvement du Nouvel Âge, Martin Geofrroy</ref>, où les stages d'entreprises reprennent deux idées marquantes que sont la culture de soi et l'intégration dans un tout holiste, appliqués au monde de l'entreprise.

Dans un article du Monde diplomatique publié en Modèle:Date-, Slavoj Žižek propose de voir le Modèle:Lang comme une approche complémentaire du capitalisme : Modèle:Citation<ref name="finance"/>.

Liens supposés avec une démarche positiviste

Le Modèle:Lang promeut le retour de la spiritualité contre les dérives technicistes du monde. À ce titre, certains, comme Abraham Maslow, cherchent à donner une caution scientifique à la méditation à travers encéphalogrammes et ondes alpha. D'après Michel Lacroix<ref name=totalitaire/>, le Nouvel Âge serait en train d'ouvrir à la science tout l'espace de la spiritualité, mais en visant non plus un « réenchantement du monde » mais à intégrer le spirituel dans le système technicien. Le Nouvel Âge serait ainsi le fer de lance d'une philosophie positiviste particulièrement agressive, réalisant ce que le réductionnisme du Modèle:S mini- siècleModèle:Vérification siècle n'avait pas osé tenter : l'enfermement de toute spiritualité dans la rationalité, l'arraisonnement de l'être par des méthodes techno-scientifiques. Cette vision sans doute pertinente pour qualifier telle ou telle démarche s'applique à une partie seulement de ce courant assez disparate. En France par exemple, l'appellation « Modèle:Lang » n'est quasiment revendiquée par personne alors que ce courant existe et imprègne une part non négligeable de la société (voir les « créatifs culturels »).

Quelques auteurs et penseurs associés à ce courant de pensée

Notes et références

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Voir aussi

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Bibliographie

Articles connexes

Liens externes

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